Antiguidade Tardia

Index

2008-05-28T06:48:00.000-07:00

Seja Bem vindo ao Projeto Antiquitas! No Index abaixo, você encontrará os textos selecionados de acordo com os Eixos temáticos propostos. Qualquer dúvida ou sugestão, contate-nos!

. Conceitos do Projeto
Propostas, Teorias e Metodologia do Projeto.

. O Fim do Império Romano
Textos sobre história, cultura e literatura no final do Império romano.

. Visões sobre a Antiguidade Tardia
Autores diversos discutem o que é a Antiguidade Tardia, sua conceituação, e a clássica discussão - "decadência romana" ou "Antiguidade tardia"?

. A Civilização dos Bárbaros
Reinos Bárbaros, Arte e civilização dos povos bárbaros após a desintegração do império romano.

. Religiosidades
A transição do paganismo para o mundo cristão; história da igreja, monasticismo, vida cotidiana e heresias.

. Pensamento e Literatura
A filosofia e o pensamento na passagem do mundo antigo para idade média; santo Agostinho, Boécio e outros autores; a literatura cristã e pagã no período.

. Mapas e Cronologias
Cronologias dos reinos bárbaros; mapas auxiliares dos reinos e de outras regiões na época.

. Bibliografia
Bibliografias sobre o tema em português e em outras línguas.

. Outras Regiões do Mundo
Bizâncio, Reino Sassânida, O nascimento do Islã, Índia Gupta, a China fragmentada e a Dinastia Tang.

. Arte
Noções sobre a Arte no período; Iconografia.

A Instalação dos Bárbaros - Século V - VIII

2008-05-27T11:45:00.000-07:00

O Ocidente medieval nasceu sobre as ruínas do mundo romano. Nelas encontrou, ao mesmo tempo, apoios e desvantagens. Roma foi o seu alimento e foi a sua paralisia.

Antes do mais, Roma legou à Europa medieval a dramática alternativa que a lenda das suas origens simboliza: a Roma fechada, do pomerium e do templum, que triunfa da Roma sem limites, sem muralhas, em vão planeada pelo infeliz Remo.

Posta por Rômulo sob o signo do fechado, a história romana, mesmo nos seus êxitos, é apenas a história de uma grandiosa clausura. A Cidade reuniu em seu redor um espaço, dilatado pelas conquistas até ao perímetro ótimo de defesa, que a si própria se impôs no século I encerrar atrás do limes - verdadeira muralha da China do mundo ocidental. E, no interior desses muros, explorou sem criar: não houve nenhuma inovação técnica depois da época helenística, a economia era alimentada pela pilhagem, as guerras vitoriosas forneciam a mão-de-obra servil e os metais preciosos recolhidos nos tesouros acumulados pelo Oriente. Roma foi inexcedível nas artes conservadoras: a guerra, que foi sempre defensiva apesar das aparências da conquista; o direito, construído sobre a infra-estrutura dos precedentes, que precavia contra as inovações; o sentido do Estado, que assegurava a estabilidade das instituições; a arquitetura, que por excelência era a arte da habitação e da permanência.

Essa obra-prima de imobilismo que foi a civilização romana sofreu na segunda metade do século II a erosão de forças destrutivas e renovadoras.

A grande crise do século III minou o edifício. A unidade do mundo romano desfez-se e o seu coração - Roma e a Itália deixou de irrigar os membros, que procuraram viver com vida própria as províncias emanciparam-se e passaram a ser, por sua vez, conquistadoras. Espanhóis, gauleses e orientais invadiram o Senado. Os imperadores Trajano e Adriano eram de origem espanhola e Antonino de ascendência gaulesa; na dinastia dos Severos, os imperadores foram africanos e as imperatrizes sírias. O édito de Caracalla, em 212, deu direitos de cidadania romana a todos os habitantes do Império. Esta ascensão das províncias manifesta em igual medida o êxito da romanização e o aumento das forças centrífugas. O Ocidente medieval vai herdar dessa luta: unidade ou diversidade, cristandade ou nações?

Outro desequilíbrio, mais profundo: o Ocidente perde substância em proveito do Oriente. O ouro que paga as importações de luxo foge para o Leste, produtor e intermediário, cujos mercadores judeus e sírios monopolizam o grande comércio. As cidades do Ocidente entram em anemia e as do Oriente prosperam.

A fundação de Constantinopla - a nova Roma – por Constantino (324-330) materializa esta inclinação do mundo romano para o Oriente. E esta clivagem vai marcar também o mundo medieval: os esforços para a união entre o Ocidente e o Oriente não resistirão a uma evolução definitivamente divergente. O cisma está inscrito nas realidades do século IV. Bizâncio continuará Roma e, sob as aparências da prosperidade e do prestígio, prolongará até 1453, por trás das suas muralhas, a agonia romana. O Ocidente empobrecido e barbarizado terá de repetir todas as fases de um levantar vôo que no fim da Idade Média lhe abrirá os caminhos de todo o mundo.

Ainda mais grave: a fortaleza romana, de onde as legiões partiam para a captura dos prisioneiros e para a pilhagem, está, ela própria, cercada; e dentro em breve cederá ao assalto. A última grande guerra vitoriosa data de Trajano e o ouro dos Dácios, em 107, foi o último grande repasto da prosperidade romana. Ao esgotamento do exterior vem somar-se a estagnação interior - em primeiro lugar, a crise demográfica, que agudiza a penúria de mão-de-obra servil. No século lI, Marco Aurélio contém o assalto bárbaro no Danúbio, onde morre em 180; o século III vê um assalto geral às fronteiras do limes, assalto que amaina menos por efeito dos êxitos militares dos imperadores ilíricos de fins do século e dos seus sucessores que devido à acalmia obtida com a aceitação, como federados, aliados, dos Bárbaros - admitidos no exército ou nas margens interiores do Império: primeiro esboço de uma fusão que vai caracterizar a Idade Média.

Os imperadores julgam conjurar o destino ao abandonar os deuses tutelares, que falharam, pelo Deus novo dos cristãos. A renovação constantiniana parece justificar todas as esperanças: a paz e a prosperidade parecem estar de volta sob a égide de Cristo. Mas é apenas uma curta recuperação. De resto, o cristianismo é um falso alíado de Roma. Para a Igreja, as estruturas romanas são simplesmente um quadro onde tomar forma, um alicerce em que apoiar-se um instrumento para se afirmar. O cristianismo, religião de vocação universal, hesita em fechar-se nos limites de uma única civilização. Será, sem dúvida, o principal agente de transmissão da cultura romana ao Ocidente medieval. Herdará sem dúvida de Roma e das suas origens históricas, a tendência para dobrar-se só a si próprio. Mas, além dessa religião fechada, a Idade Média ocidental conhecerá também uma religião aberta; e o diálogo entre estas duas faces do cristianismo dominará essa idade intermédia.

Economia fechada ou economia aberta, mundo rural ou mundo urbano, fortaleza única ou casas diversas - o Ocidente medieval levará dez séculos a resolver tais alternativas.

Podendo-se encontrar na crise do mundo romano do século III o início da profunda perturbação de que sairá o Ocidente medieval, é legítimo considerar as invasões bárbaras do século V como o acontecimento que precipita as transformações, que lhes dá um aspecto catastrófico e que lhes modifica profundamente a aparência.

As invasões germânicas do século V não foram novidade para o mundo romano. Sem recuar até aos Cimbros e aos Teutões, vencidos por Mário no princípio do século II a. c., convém recordar que a ameaça germânica pesava permanentemente sobre o Império desde o reinado de Marco Aurélio (161-180). As invasões bárbaras foram um dos elementos essenciais da crise do século III. Os imperadores gauleses e ilírios do fim. desse século afastaram o perigo durante algum tempo. Mas - para ficar apenas na parte ocidental do Império - a grande incursão dos Alamanos, dos Francos e de outros povos germânicos que em 276 devastaram a Gália, a Espanha e o Norte da Itália prefiguravam já a grande cavalgada do século V deixou feridas mal cicatrizadas - campos devastados, cidades em ruínas -, precipitou a evolução econômica - declínio da agricultura, recuo urbano -, a recessão demográfica e as transformações sociais: os camponeses tiveram cada vez mais de colocar-se sob a proteção, gradualmente agravada, dos grandes proprietários, que assim passavam a ser chefes de bandos militares, e a situação do colono estava cada vez mais próxima da do escravo. E a miséria dos camponeses transformou-se, por vezes, em jacquerie e recordemos os vagabundos africanos e os bagaldos gauleses e espanhóis, cuja revolta, nos séculos IV e V, foi endémica.

E também no Oriente aparecem bárbaros que hão de abrir caminho e que virão a desempenhar papel de capital importância no Ocidente: os Gados. Em 269 são contidos em Nisch pelo imperador Cláudio lI, mas ocupam a Dácia e a sua estrondosa vitória em Andrinopla sobre o imperador Graciano, a 9 de Agosto de 378, se não é aquele acontecimento decisivo, descrito com terror por tantos historiadores «romanófilos» (Poderíamos ficar por aqui escreve Victor Duruy -, pois de Roma nada ficou: crenças, instituições, cúrias, organização militar, artes, literatura, tudo desapareceu), nem por isso deixa de ser o trovão anunciador da tempestade que está a submergir o Ocidente romano. Estamos mais bem informados a respeito dos Godos que da maioria dos outros invasores graças à história de Jordanes, tendenciosa, é fato, visto que é de origem bárbara, e tardia, já que o autor escrevia em meados do século VI mas utiliza uma documentação, escrita e oral, séria, especialmente a História dos Godos, perdida, de Cassiodoro. Historiadores e arqueólogos confirmam, grosso modo, as Wanderungen dos Godos descritas por Jordanes, da Escandinávia ao Mar de Azov através do Mecklemburg, da Pomerânia e dos pântanos do Pripet. Foi da ilha de Scanzia (Suécia), que é uma espécie de fábrica de povos, ou, se preferirem, de matriz de nações - escreve Jordanes -, que os Godos saíram com seu rei, chamado Berg. Depois de avançar até à morada dos Ulmerugos (Pomerânia Oriental), com a população a crescer, resolveram, no reinado do quinto rei a seguir a Berg levar para diante o exército, com as famílias dos Godos, para procurar morada mais vasta e territórios mais convenientes, e foi assim que os Godos chegaram à Chia; a grande fertilidade desta região agradou à hoste; mas, depois de metade ter passado, a ponte que atravessava o rio desmantelou-se e não se podia andar para diante nem para trás, pois a região estava rodeada de pântanos movediços que a cercavam à maneira de abismo.

As causas das invasões importam-nos pouco. Crescimento demográfico ou atração por territórios mais ricos, como Jordanes invoca, foram motivos que provavelmente só atuaram na seqüência de um impulso inicial que poderia muito bem ter sido uma modificação do clima, um arrefecimento que, da Sibéria à Escandinávia, teria feito diminuir as terras de cultivo e de criação de gado dos povos bárbaros e os teria posto em movimento, empurrando-se uns aos outros, para sul e para oeste até as Finisterras ocidentais: a Bretanha, que iria ser a Inglaterra, a Gália, que seria a França, a Espanha, em que só o sul tomaria o nome dos Vândalos (Andaluzia) e a Itália, que só no norte, na Lombardia, conservaria o nome dos seus tardios invasores.

Maior importância têm certos aspectos dessas invasões. Em primeiro lugar, elas foram, quase sempre, uma fuga para diante. Os invasores eram fugitivos pressionados por outros, mais fortes ou mais cruéis que eles. A sua crueldade era muitas vezes a crueldade do desespero, em especial quando os Romanos lhes recusavam o abrigo que eles tantas vezes pacificamente lhes pediam. No fim do século IV, Santo Ambrósio compreende bem estas invasões em cadeia: Os Hunos precipitaram-se sobre os Alanos, os Alanos sobre os Godos, os Gados sobre os Taifalas e os Sármatas; os Gados, expulsos da sua pátria, expulsaram-nos a nós para o Ilírico. E ainda não acabou.

Quanto a Jordanes, acentua que, se os Godos pegaram em armas contra os Romanos em 378, foi porque tinham sido confinados num território exíguo e sem recursos, onde os Romanos lhes vendiam a peso de ouro carne de cão e de animais repugnantes exigindo-lhes os filhos como escravos em troca de uma escassez alimento. Foi à fome que os armou contra os Romanos. De fato, há duas atitudes romanas tradicionais perante os Bárbaros. A princípio, conforme as circunstâncias e os homens dispunham-se a acolher os povos que se lhes apinhavam à porta e, mediante o estatuto de federados, respeitavam-lhes as leis os costumes e a originalidade; desse modo lhes moderavam a agressividade e faziam deles, em seu proveito, soldados e camponeses - minorando a crise de mão-de-obra militar e rural.

Os imperadores que praticaram esta política não ficaram com boa reputação junto dos tradicionalistas, para quem os Bárbaros eram mais bestas que seres humanos - e esta segunda atitude foi mais freqüente.

Constantino - diz o historiador grego Zózimo - abriu a porta aos Bárbaros foi ele a causa da ruína do Império.

Amiano Marcelino denuncia a cegueira de Valens, que em 376 organizou a travessia do Danúbio pelos Godos. Foram enviados muitos agentes com o encargo de arranjar meios de transporte para aquele povo selvagem. Tomou-se todos os cuidados para que nenhum dos futuros destruidores do Império Romano, mesmo que sofresse de doença mortal, não ficasse na outra margem . E tanto zelo, tanto barulho, para acabar na ruína do mundo romano E o mesmo quanto a Teodósio, grande amigo dos Godos, amator generis Gothorum segundo Jordanes.

De entre esses Bárbaros, alguns ganharam especial fama de fieldade e brutalidade. Eis os Hunos na descrição célebre de Amiano Marcelino: A sua ferocidade ultrapassa tudo sulcam de profundas cicatrizes, com um ferro, as faces dos recém-nascidos para lhes destruir as raízes dos pêlos; e desse modo crescem e envelhecem imberbes e sem graça, como eunucos. Têm o corpo atarracado, os membros robustos e a nuca grossa; a largura das costas grandes assustadores. Dir-se-ia que são animais de duas patas ou então daquelas figuras mal desbastadas, em forma de troncos de árvores, que ornamentam os parapeitos das pontes. Os Hunos não cozinham nem temperam aquilo que comem; alimentam-se de raízes selvagens ou de carne crua do primeiro animal que apanham e que aquecem por algum tempo na garupa do cavalo, entre as coxas. Não têm abrigos. Não usam casas nem túmulos. Cobrem-se com um tecido grosseiro ou com peles de ratos do campo, cozidas umas às outras; não têm uma roupa para estar em casa e outra para sair; desde que enfiam aquelas túnicas de cor desbotada, só as tiram quando elas estão a cair aos bocados. Não põem pé em terra nem para comer nem para dormir e dormem deitados sobre o magro pescoço da montada, onde sonham à sua vontade.

E os Lombardos, no século VI, conseguirão - depois de tantas atrocidades que cometeram - fazer-se notar pela ferocidade: selvagens de uma selvajaria pior que a habitual selvajaria germânica.

Claro que os autores destes textos são, principalmente, pagãos, animados, como herdeiros da cultura greco-romana, de ódio ao Bárbaro, que, destruindo-a ou aviltando-a, aniquila por fora e por dentro essa civilização. Mas muitos cristãos, para quem o Império Romano é o berço providencial do cristianismo, sentem pelos invasores a mesma repulsa.

Santo Ambrósio vê nos Bárbaros inimigos destituídos de humanidade e exorta os cristãos a defender com as armas “a pátria contra a invasão bárbara”. O bispo Synesius de Cirene chama Citas - sinônimo de barbárie - a todos os invasores e aplica-lhes o verso da Ilíada em que Homero aconselha a “expulsar esses cães malditos trazidos pelo Destino”.

Mas em outros textos o sino toca de outro modo. Santo Agostinho, embora deplorando as infelicidades dos Romanos, recusa-se a ver na tomada de Roma por Alarico, em 410, mais que um facto corrente, doloroso como tantos outros que a história romana conheceu; e acentua que, ao contrário da maioria dos generais romanos vitoriosos, que se distinguiram pelo saque das cidades que conquistavam e pelo extermínio dos seus habitantes, Alarico acedeu a considerar as igrejas cristãs como locais de asilo e respeitou-as. Tudo o que de devastações, morticínios, pilhagens, incêndios e maus tratos se cometeu neste recente desastre de Roma foi obra dos costumes da guerra. Mas aquilo que sucedeu de maneira nova, essa selvajaria bárbara que, por prodigiosa mudança da face das coisas, se mostrou tão suave a ponto de escolher e indicar, para as encher de povo, as mais vastas basílicas, nas quais ninguém seria tocado, das quais ninguém seria retirado, às quais muitos foram levados por inimigos compadecidos para que fossem libertados e das quais ninguém seria levado em cativeiro nem por cruéis inimigos: isso foi em nome de Cristo, é aos tempos cristãos que deve ser atribuído.

Mas o texto mais extraordinário vem de um simples monge, que não tem as mesmas razões que os bispos aristocráticos para poupar a ordem social romana. Cerca de 440, Salviano, que se intitula padre de Marselha e é monge na ilha de Lérins, escreve um tratado, Do Governo de Deus, que é uma apologia da Providência e uma tentativa de explicação das grandes invasões.

A causa da catástrofe é interna. São os pecados dos Romanos incluindo os cristãos - que destroem o Império, entregue pelos seus vícios aos Bárbaros. Os Romanos eram contra si próprios, inimigos ainda piores que os inimigos do exterior, pois, embora os Bárbaros já os tivessem quebrado, eles ainda se destruíam mais por si próprios.

De resto, que havia a reprovar a esses Bárbaros? Ignoravam a religião e, se pecavam, era inconscientemente. A sua moral e sua cultura eram outras. Porque condenar aquilo que era diferente?

O povo saxônico é cruel, os Francos são pérfidos, os Gépidas são desumanos e os Hunos são impudicos. Mas os seus vícios serão tão culposos como os nossos? A impudicícia dos Hunos será tão criminosa como a nossa? A perfídia dos Francos será tão digna de censura como a nossa? Um alamano embriagado será tão digno de repreensão como um cristão embriagado? Um alano rapaz será tão condenável como um cristão rapaz? A impostura do huno ou do gépida será de admirar quando eles não sabem que a impostura é um pecado? O perjúrio de um franco será algo de inaudito quando ele pensa que o perjúrio é uma vulgar maneira de falar e não um crime? Acima de tudo - além das suas opções pessoais, que podem ser discutidas - Salviano dá-nos as razões profundas do êxito dos Bárbaros. Sem dúvida que houve superioridade militar. A superioridade da cavalaria bárbara dá à superioridade do armamento todo o seu valor. A arma das invasões é a espada comprida, cortante e ponte aguda, uma arma de corte cuja terrível eficácia é a fonte real dos exageros literários da Idade Média: capacetes abertos, cabeças e corpos fendidos a meio, incluindo por vezes o cavalo. Amiano Marcelino anota com horror um feito de armas deste gênero e desconhecido dos Romanos. Mas haviam bárbaros nos exércitos romanos; e, passada a surpresa dos primeiros embates, uma superioridade militar depressa é assimilada e compartilhada pelo adversário.

A verdade é que os Bárbaros beneficiaram da cumplicidade ativa ou passiva da massa da população romana. A estrutura social do Império Romano, em que as camadas populares eram cada vez mais esmagadas por uma minoria de ricos e poderosos, explica o êxito das invasões bárbaras. Ouçamos Salviano: Os pobres estão despojados, as viúvas gemem e os órfãos são pisados a pés, a tal ponto que muitos, incluindo gente de bom nascimento e que recebeu educação superior, se refugiam junto dos inimigos. Para não perecer à perseguição pública, vão procurar entre os Bárbaros a humanidade dos Romanos, pois não podem suportar mais, entre os Romanos, a desumanidade dos Bárbaros. São diferentes dos povos onde buscam refúgio; nada têm das suas maneiras, nada têm da sua língua e, seja-me permitido dizer, também nada têm do odor fétido dos corpos e das vestes dos Bárbaros; mas preferem sujeitar-se a essa dissemelhança de costumes a sofrer, entre Romanos, a injustiça e a crueldade. Assim, emigram para os Godos ou para os Bagaldos, ou para os outros bárbaros que em toda a parte dominam, e não têm de que arrepender-se com o auxílio. Pois gostam mais de viver livres sob a aparência da escravidão que de serem escravos sob a aparência da liberdade. O nome do cidadão romano, que outrora não só era muito apreciado, mas comprado por alto preço, é hoje em dia repudiado e evitado, já não, é apenas considerado pouco valioso mas mesmo abominável. Daí que mesmo aqueles que não fogem para os Bárbaros se vejam também forçados a fazerem-se bárbaros, como sucede à maioria dos espanhóis e a uma notável parte dos gauleses e a todos os que, em toda a extensão do mundo romano, a iniqüidade romana obriga a já não ser romanos. Falamos agora dos Bagaldos, que, desapossados por juízes mals e sanguinários, feridos, mortos e tendo perdido o direito da liberdade romana, perderam também a honra do nome romano. E chamamos-lhes rebeldes e homens perdidos quando fomos nós que os obrigamos a serem criminosos.

Tudo fica dito nestas frases: a conivência entre o bárbaro e o revoltado, o godo e o bagaldo, e a evolução das massas populares romanas antes da chegada dos Bárbaros. O erudito que disse que a civilização romana não morreu de morte natural mas que foi assassinada disse três contra verdades, pois a civilização romana, na realidade, suicidou-se e este suicídio nada teve de natural nem de belo; e não está morta, pois as civilizações não são mortais. A civilização romana sobreviveu, mediante os Bárbaros, ao longo de toda a Idade Média e para além dela.

A bem dizer, a instalação de muito bárbaro em solo romano fez-se a contento de todos. Cloro, panegirista de Constança, declarava no princípio do século IV: «O chamava trabalha para nós; ele, que durante tanto tempo nos arruinou com as suas pilhagens, trata agora de nos enriquecer ei-lo vestido de camponês, ei-lo que se mata a trabalhar, que freqüenta os nossos mercados ei-lo leva a vender os seus animais. Grandes espaços ocultos dos territórios de Amiens, de Beauvais, de Troyes, de Langres verdejam agora por obra dos Bárbaros. E o tom é o mesmo noutro gaulês, o retórico Pacatus, que em 389 foi a Roma fazer o pânico de Teodósio. Felicitou o imperador por ter feito dos Godos Inimigos de Roma, camponeses e soldados ao seu serviço.

No meio das provações, há espíritos clarividentes que percebem a solução do futuro: a fusão entre Bárbaros e Romanos. O retórico Themistius predizia, no fim do século IV de momento as feridas que os Godos nos fizeram ainda estão frescas; mas bem depressa teremos neles ,companheiros de mesa e de combate, participantes das funções públicas.

Afirmações demasiado otimista, pois, se, a longo prazo, a realidade se assemelhou ao quadro um tanto ou quanto de Themistius, foi com a notável diferença de que foram os Bárbaros, vencedores, quem admitiu a seu lado os Romanos vencidos.

Mas a aculturação dos dois grupos foi desde o início facilitado por determinadas circunstâncias.

Os Bárbaros que se instalaram no século V no Império Romano não eram aqueles povos jovens mas selvagens, ainda há pouco saídos das florestas ou das estepes, que foram descontos pelos seus detratores da época ou pelos admiradores modernos destes. Embora não fossem, como Fustel de Coulanges exageradamente pretendeu restos de uma raça enfraquecida, despedaçada pelas suas lutas internas, enervada por uma série de evoluções sociais e que perdeu as suas instituições, tinham já evoluído bastante durante as deslocações, em vários casos seculares, que por fim os lançaram sobre o mundo romano. Tinham visto muito, tinham aprendido muito e não tinham deixado de o fixar. Os caminhos percorridos tinham-nos levado a constatar com culturas e civilizações em que recolheram costumes, artes e técnicas. A maior parte deles tinha sofrido, direta ou indiretamente, a influência das culturas asiáticas, do mundo iraniano e do próprio mundo greco-romano especialmente da região oriental deste, que, enquanto se ia fazendo bizantina, continuava a ser a mais rica e mais esplendorosa.

Traziam consigo técnicas metalúrgicas muito evoluídas, as incrustações, as técnicas da ourivesaria, a arte do couro e a admirável arte das estepes, com os seus motivos animalescos estilizados. Tinham sido em muitos casos, seduzidos pela cultura de impérios vizinhos e criara-se neles uma admiração pelo seu saber e pelo seu luxo, sem dúvida desajeitada e superficial mas não isenta de respeito.

Os Hunos de Átila não eram, de maneira alguma, os selvagens descritos por Amiano Marcelino. Se bem que seja lendária a imagem de uma corte de Átila aberta aos filósofos, é notável que em 448 um médico gaulês de nomeada, Eudóxio, comprometido por ligações com os Bagaldos, se tenha refugiado junto dos Hunos. Nesse mesmo ano, um embaixador romano de Constantinopla junto de Átila, Prisco, encontra um romano da Mésia, ex-prisioneiro que se deixou ficar com os novos senhores, casado com uma mulher bárbara, que lhe gabou a organização social dos Hunos em comparação com a do mundo romano.

Jordanes, que, na verdade, é parcial e escreve no século VI, diz dos Godos o seguinte esta nação teve um rei, Zalmóxis, que foi filósofo e cuja ciência prodigiosa é atestada pela maioria dos cronistas; já antes tinha tido homens de grande sabedoria:
Zeutas, e depois dele Dicineu. Os Godos não tiveram, portanto, falta de professores para aprender filosofia e sempre foram mais ilustrados que a maior parte dos Bárbaros; quase igualaram os Gregos, como no caso de Dion, que escreveu em língua grega a história dos Godos.

Outro fato de capital importância transformara a face dos invasores bárbaros. Embora uma parte deles se tivesse mantido pagã, outra, e não pequena, cristianizara-se. Mas, por um curioso acaso que viria a mostrar-se carregado de conseqüências, esses Bárbaros convertidos - Ostrogodos, Visigodos, Burgúndios, Vândalos e, mais tarde, Lombardos - tinham sido convertidos ao arianismo, que, depois do concílio de Niceia, era uma heresia. De facto, tinham sido cristianizados pelo apóstolo dos godos, Ulfila, neto de capadócios cristãos aprisionados pelos Godos em 264. A criança, “gotizada”, fora enviada, ainda jovem, para Constantinopla, onde fora ganha para o arianismo. Voltando para os Godos como bispo missionário, traduziu a Bíblia para o gótico a fim de edificá-los e assim os fez heréticos. De modo que aquilo que poderia ter sido um laço religioso foi, pelo contrário, um tema de discórdia e gerou ásperas lutas entre os Bárbaros, arianos, e os Romanos, católicos.

Havia ainda a atração exercida pela civilização romana sobre os Bárbaros. Os chefes bárbaros não só chamaram romanos para seus conselheiros como muitas vezes procuraram macaquear os costumes romanos e ornar-se com títulos romanos: cônsules, patrícios, etc. Não se apresentavam como inimigos das instituições romanas mas como seus admiradores. Quando muito, podiam ser tomados por usurpadores eram, simplesmente, a última geração daqueles estrangeiros, Espanhóis, Gauleses, Africanos, Ilírios e Orientais, que aos poucos tinham chegado às mais altas magistraturas e ao Império. Melhor ainda: nenhum soberano bárbaro ousou fazer-se imperador por si. Quando, em 476, Odoacro depôs o imperador do Ocidente Rômulo Augústulo, enviou as insígnias imperiais ao imperador Zenão de Constantinopla dizendo-lhe que um só imperador bastava. Admiramos mais os títulos conferidos pelos imperadores que os nossos, escreve um rei bárbaro a um imperador. O mais poderoso de todos, Teodorico, tomou o nome romano de Flavius e escreveu ao imperador: ego qui sum servus vester et filius, (eu, que sou vosso escravo e vosso filho), declarando-lhe que a sua única ambição era fazer, do seu reino uma imitação do vosso, uma copia do vosso filho apenas sem rival). Foi preciso esperar pelo ano 800 e por Carlos Magno para que um chefe bárbaro ousasse fazer-se imperador.

Deste modo, cada um dos dois campos parecia ter caminhado ao encontro do outro. Os Romanos, decadentes, barbarizados por dentro, rebaixavam-se ao nível dos Bárbaros, ainda mal talhados, só polidos por fora.

Mas ver nas invasões bárbaras um episódio de instalação pacífica e, como já foi dito jocosamente, um fenômeno de “deslocações turística”, estaria longe da realidade.

Aqueles tempos foram, sem dúvida, e antes do mais, tempos de confusão. Confusão devida, em primeiro lugar, à própria mistura dos invasores. No caminho, as tribos e os povos tinham-se combatido, tinham-se subjugado uns aos outros, tinham-se misturado. Alguns deles formaram confederações efêmeras, como os Hunos, que englobaram no seu exército os restos de Ostrogodos, Alanos e Sármatas vencidos. Roma tentou romanizar a pressa os primeiros recém-chegados para deles fazer seu instrumento contra os seguintes, ainda mais bárbaros. O vândalo Stilicon, tutor do imperador Honório, utilizou contra o usurpador Eugénio e o seu aliado franco Arbogast um exército de Godos, Alanos e Caucasianos.

Acontecimentos menores, mas significativos numa frente essencial - a frente do Danúbio médio, de Passau a Klosterneuburg -, enchem essa história exemplar que é a Vida de S. Severino, da segunda metade do século V, tal como foi contada pelo seu discípulo Eugippius. Severino, vindo do Oriente mas latino, tenta organizar em redor dos restos das populações romanas do Nórico ribeirinho, com o auxílio da tribo germânica dos Rúgios e dos seus «reis», a resistência à pressão de outros invasores prestes a forçar a travessia do rio - Alamanos, Gados, Hérulos, Turíngios. O monge-eremita percorre as praças fortificadas onde se refugiou a população romano-rúgia, lutando contra a heresia, o paganismo e a fome, e opõe às investidas dos Bárbaros, na falta de armas materiais, as armas espirituais. Previne os habitantes contra as ações imprudentes: sair dos acampamentos para apanhar frutos ou para as colheitas é expor-se a ser morto ou feito prisioneiro pelo inimigo. Intimida ou faz vergar os Bárbaros com a palavra, os milagres, o poder das relíquias dos santos. Mas não tem ilusões. Quando algum otimista ou inconsciente lhe pede que obtenha do chefe rúgio o direito de fazer comércio, responde: para quê pensar em mercadorias em lugares onde não poderão vir mercadores? Eugippius descreve maravilhosamente a confusão dos acontecimentos ao dizer que a fronteira do Danúbio está permanentemente perturbada e em situações ambíguas: utraque Pannonia ceteraque confinia Danuvii rebus turbabantur ambiguis. Toda a organização militar, administrativa e econômica se esboroava. A fome instalava-se. As mentalidades e as sensibilidades estavam cada vez mais embotadas e supersticiosas. E, pouco a pouco, o inelutável ia chegando. As praças caíram umas a seguir às outras em mãos de bárbaros e, por fim, depois da morte do homem de Deus, que fora chefe para todos os fins daqueles grupos de gente desamparada, Odoacro resolveu deportar para Itália os que ainda subsistiam. Os deportados levaram consigo os restos mortais de Severino e colocaram a relíquia num mosteiro próximo de Nápoles. Assim foi e assim seria durante dezenas de anos o desenlace freqüente das res ambiguce das invasões.

A confusão aumentava com o terror. E, mesmo que descontemos os exageros, as narrativas de morticínios e de devastações que enchem toda a literatura do século V não nos deixam dúvidas acerca das atrocidades e destruições que acompanharam os “passeios” dos povos bárbaros.

Eis, segundo Oriênsio, bispo de Auch, a Gália depois da grande invasão de 417: Vê com que rapidez a morte pesou sobre todo o mundo, como a violência da guerra atingiu tantos povos. Nem o chão acidentado dos bosques espessos ou das altas montanhas, nem a corrente das ribeiras de rápidos remoinhos, nem o abrigo das cidadelas e dos muros das cidades, nem a barreira do mar, nem as tristes solidões do deserto, nem os desfiladeiros, nem as cavernas encimadas de sombrios rochedos puderam escapar às mãos dos Bárbaros. Muita gente pereceu vitimada pela má fé, pelo perjúrio, pela denúncia dos seus concidadãos. As emboscadas fizeram muito mal, mas também fez muito mal a violência popular. Quem não foi dominado pela força foi dominado pela fome. A mãe sucumbiu tristemente com os filhos e seu esposo, o senhor, caiu em servidão com os seus escravos. Alguns foram pasto dos cães; a muitos, as casas incendiadas lhes tiraram a vida e lhes serviram depois de pira mortuária. Nos burgos, nas propriedades, nos campos, nas encruzilhadas, em todos os sítios, aqui e além ao longo dos caminhos, se vê morte, sofrimento, destruição, fogo e luto. Uma enorme fogueira desfez em fumo toda a Gália.

E a Espanha segundo, o bispo Idácio:

Os Bárbaros espalham-se pelas Espanhas; o flagelo da epidemia é também violento, a tirania dos exatores pilha recursos e fortunas escondidas nas cidades e a soldadesca esgota o resto. Reina tão atroz penúria que, sob o império da fome, os homens comeram carne humana; houve mães que degolaram os filhos para os cozinhar e com eles se saciar. Os animais, habituados aos cadáveres dos que tinham morrido de fome, das vítimas do ferro e dos que sucumbiram à doença, já matam homens em plena saúde; não contentes de alimentar-se com a carne dos cadáveres, atacam a espécie humana. Assim, os quatro flagelos do ferro, da fome, das epidemias e dos animais devastam tudo em todo o mundo e as predições do Senhor através dos seus profetas realizaram-se.

Eis a macabra abertura com que começa a história do Ocidente medieval. Continuará a dar o tom durante dez longos séculos. O ferro, a fome, as doenças, as feras serão os sinistros protagonistas desta história. Claro que não foram só os Bárbaros que os trouxeram consigo. O mundo antigo tinha já tomado conhecimento deles; e, no momento em que os Bárbaros os desencadearam, tendiam já a voltar em força. Mas os Bárbaros deram uma violência inaudita a este vendaval de violência. O gládio, a espada comprida das grandes invasões, que depois será a arma dos cavaleiros, estende doravante a sua sombra mortífera sobre o Ocidente. Antes que lentamente se reate o trabalho construtivo, um frenesi de destruição se apodera durante muito tempo do Ocidente. Os homens do Ocidente medieval são bem os filhos desses Bárbaros, semelhantes aos Alanos descritos por Amiano Marcelino: “O prazer que os espíritos amáveis e pacíficos encontram no lazer estudioso encontram-no eles nos perigos e na guerra. A seus olhos, a suprema felicidade é perder a vida no campo de batalha; morrer de velho ou de acidente é um opróbrio e uma cobardia que eles cobrem de horríveis injúrias; matar um homem é um heroísmo para o qual não têm elogios que cheguem. O troféu mais glorioso é a cabeleira de um inimigo escalpado; serve de enfeite aos cavalos de guerra. Entre eles não se vê templo nem santuário, nem sequer um nicho coberto de colmo. Uma espada nua, espetada na terra segundo o ritual bárbaro, é o emblema de Marte; honram-no devotadamente como soberana das regiões que percorrem.

Paixão de destruição que o cronista Fredegário expõe e no século VII pela boca da mãe de um rei bárbaro ao exortar o filho: “Se queres realizar uma· façanha e ganhar nome, destrói tudo o que os outros tiverem construído e mata todo o povo que venceres; pois não és capaz de construir um edifício superior ao que os teus antecessores fizeram e não há mais bela façanha com que possas erguer o teu nome.”

Ora ao ritmo de lentas infiltrações e de avançadas mais ou menos pacíficas ora ao ritmo de bruscas arremetidas acompanhadas de lutas e morticínios, a invasão dos Bárbaros modificou profundamente entre o início do século V e o fim do século VII, o mapa político do Ocidente, que estava sob a autoridade nominal do imperador bizantino.

De 407 a 429, uma sucessão de investidas devastou a Itália, a Gália, a Espanha. O episódio mais espetacular foi o cerco, conquista e pilhagem de Roma por Alanco e os Visigodos no ano de 410. Muitos ficaram estupefato com a queda da Cidade Eterna. “A voz fica-me na garganta e os soluços interrompem-me ao ditar estas palavras - geme S. Jerónimo na Palestina. - Foi conquistada a cidade que conquistou o universo.” Os pagãos acusam os cristãos de terem sido causa do desastre ao expulsar de Roma os deuses tutelares. Santo Agostinho encontra no acontecimento pretexto para na Cidade de Deus definir as relações entre a sociedade terrestre e a sociedade divina. Desculpa os cristãos e reduz o caso às suas proporções: um fato vulgar, trágico, que se repetirá - dessa vez sem efusão de sangue, sine ferro et igne em 455 com Genserico e os seus vândalos.

Vândalos, Alanos, Suevos devastam a Península Ibérica.
A instalação dos Vândalos no Sul de Espanha, embora breve, batiza a Andaluzia. Em 429, os Vândalos - os únicos bárbaros que possuíam frota - passaram à África do Norte e conquistaram a província romana de África, ou seja, as atuais Tunísia e Argélia oriental.

Depois da morte de Alarico, os Visigodos refluíram de Itália para a Gália em 412 e depois, em 414, para a Espanha, de onde em 418 retiraram para se instalar na Aquitânia. De resto, a diplomacia romana atuou em cada uma destas fases·. Foi o imperador Honório quem desviou para a Gália o rei visigodo Ataulfo, e este casou em Narbonne, a 1 de Janeiro de 414, com uma irmã do imperador, Galla Placidia. Foi ainda ele que, depois do assassínio de Ataulfo, em 415, incitou os Visigodos a ir disputar a Espanha aos Vândalos e aos Suevos e depois os chamou novamente para a Aquitânia.

A segunda metade do século V assistiu a mudanças decisivas. A norte, bárbaros escandinavos - Anglos, Jutas e Saxões-, depois de uma série de investidas na Bretanha (a Grã-Bretanha), acabaram por ocupá-la entre 441 e 443. Uma parte dos Bretões vencidos atravessou o canal e instalou-se na Armórica, que passou a chamar-se Bretanha.

Entretanto, porém, o acontecimento mais importante, apesar de efêmero, foi a formação do Império Huno de Átíla. De fato, fez tremer tudo. Em primeiro lugar, como oito séculos mais tarde faria também Gengis-Khan, Átila unificou, por volta de 434, às tribos mongóis que tinham passado ao Ocidente e bateu e absorveu outros bárbaros; durante algum tempo manteve com Bizâncio relações ambíguas, roçando-se pela sua civilização mas espreitando-a, ao mesmo tempo, como a uma presa - tal como Gengis-Khan faria depois com a China - para finalmente se deixar persuadir, depois de uma tentativa nos Bálcãs em 448, a precipitar-se sobre a Gália, onde o romano Etius, graças principalmente aos contingentes visigóticos de que dispunha, o deteve em 451 nos campos cataláunicos. O Império Huno desfez-se e as hordas arrepiaram caminho para leste quando, em 453, morreu aquele que ficaria na história, nas palavras de um obscuro cronista do século IX, como o “flagelo de Deus”.

Tempos confusos, com estranhas figuras e estranhas situações. Uma irmã do imperador Valentiniano II, Honória, toma por amante o seu intendente. O augusto irmão irrita-se e castiga-a exilando-a para Constantinopla. A princesa, já por temperamento já por despeito, faz chegar um anel às mãos de Átila, que fascina as mulheres. Valentiniano apressa-se a casar a irmã antes que o huno exija a noiva e, com ela, em dote, metade do Império.

Átila, ao voltar da Gália, precipitou-se em 452 sobre o Norte de Itália, tomou Aquileia e levou parte da população sob cativeiro. Seis anos depois, os prisioneiros, que todos julgavam mortos, voltaram. Muitos deles encontraram as mulheres novamente casadas. O bispo, embaraçado, consultou o papa, Leão o Grande, e este pronunciou a sentença: os repatriados tinham direito às mulheres, aos escravos, aos bens. Mas as mulheres casadas segunda vez não seriam castigadas a não ser que recusassem os antigos maridos: neste caso, seriam excomungadas.

Entretanto, o imperador instalou no Império um novo povo: os Burgúndios, que por algum tempo tinham estado em Worms, de onde tinham tentado invadir a Gália, mas que tinham sofrido sangrenta derrota às mãos de Jétius e dos seus mercenários hunos. O episódio de 436, em que o seu rei Gunther encontrou a morte, será o ponto de partida da epopéia dos Niebelungen. Em 443, os Romanos concederam-lhes a ocupação da Sabóia.

Em 468, os Visigodos de Eurico lançam-se de novo à conquista da Espanha, que concluem em dois anos.

Surgem então Clóvis e Teodorico.

Clóvis é o chefe da tribo franca dos Sábios, que, durante o século V, se deslocou primeiro à Bélgica e depois para o Norte da Gália. Junta em sua volta a maior parte das tribos francas, submete a Gália do Norte vencendo o romano Siágrio em 486 em Soissons, que passa a ser a sua capital, repele na batalha de Tolbiac uma invasão dos Alamanos e conquista finalmente em 507 a Aquitânia aos Visigodos, cujo rei, Alarico II, é vencido e morto em Vouillé. Quando Clóvis morre, em 511, os Francos são senhores da Gália com excepção da Provença.

Os Ostrogodos tinham finalmente caído sobre o Império.

Conduzidos por Teodorico, atacaram Constantinopla em 487, foram desviados para Itália e conquistaram-na em 493. Teodorico, instalado em Ravena, ali reinou durante trinta anos e, se os panegiristas não exageraram muito, deu a conhecer à Itália, que governou com conselheiros romanos - Libério, Cassiodoro, Símaco e Boécio -, uma nova idade de ouro. Ele próprio, que tinha vivido como refém na corte de Constantinopla dos oito aos dezoito anos, era o mais completo e o mais fascinante de todos os bárbaros romanizados. Restaurador da pax romana na Itália, só em 507 interveio contra Clóvis, a quem proibiu que juntasse a Provença à Aquitânia tomada aos Visigodos. Não tinha interesse em ver os Francos chegar ao Mediterrâneo.

No início do século VI, a partilha do Ocidente parece estar garantida entre os Anglo-Saxões, numa Grã-Bretanha completamente isolada do continente, os Francos, que têm a Gália, os Burgúndios, limitados à Sabóia, os Visigodos, senhores da Espanha, os Vândalos, instalados em África, e os Ostrogodos, que dominam a Itália.

Em 476, um fato menor passa quase despercebido. Um romano da Panónia, Orestes, que fora secretário de Átila, reúne a seguir à morte do seu senhor, alguns restos do exército: Escires, Hérulos, Turcilingos e Rúgios, e põe-nos ao serviço do Império em Itália. Senhor da milícia, aproveita-se deste fato para depor o imperador Júlio Nepos e fazer proclamar em 475 o seu jovem filho Rómulo. Mas, no ano seguinte, o filho de outro favorito de Átila, o esciro Odoacro, levanta-se contra Orestes à frente de outro grupo de bárbaros, mata-o, depõe o jovem Rómulo e envia as insígnias do imperador do Ocidente ao imperador Zenão de Constantinopla. Este acontecimento parece não ter afetado muito os contemporâneos. Cinqüenta anos depois, um ilírio ao serviço do imperador de Bizâncio, o. conde Marcelino, escrevia na sua crónica: “Odoacro, rei dos Godos, obteve Roma. O Império Romano do Ocidente, que Octávio Augusto, o primeiro Imperador, começara a reger no ano 709 de Roma, acabou com o pequeno imperador Rômulo.”

O século V viu o desaparecimento das últimas grandes personagens que estavam ao serviço do Império do Ocidente: Jétius, o “último romano”, assassinado em 454; Siágrio, entregue pelos Visigodos a Clóvis, que o mandou decapitar em 486; e os bárbaros Estilicão, patrício e tutor vândalo do imperador Honório, executado por ordem do pupilo em 408, Rimicer, suevo que tinha também o título de patrícia e que foi senhor do Império do Ocidente até morrer em 472, e Odoacro, atraído por Teodorico a uma cilada e morto pelo próprio ostrogodo em 493.

Até então, a política dos imperadores do Oriente procurara limitar os estragos: impedir que os bárbaros tomassem Constantinopla comprando a peso de ouro o seu recuo, desviá-los para a parte ocidental do Império, contentar-se com uma vaga submissão dos reis bárbaros, a quem eram prodigamente concedidos títulos de patrício ou de cônsul, tentar afastar do Mediterrâneo os invasores.

Paz romana, a tranqüilidade que Roma impunha no seu Império pela força.
amare nostrum não era apenas o centro do mundo romano: era a artéria essencial do seu comércio e dos seus abastecimentos. Em 419, uma lei promulgada em Constantinopla punia com a morte quem ensinasse aos Bárbaros as coisas do mar. Teodorico, como já vimos, retomou essa tradição e impediu Clóvis de chegar ao Mediterrâneo por meio da tomada da Provença. Mas os Vândalos tinham ultrapassado essas pretensões ao construir a frota que lhes permitiu conquistar a África e devastar Roma em 455.

A política bizantina modificou-se com o advento de Justiniano em 527, um ano depois da morte de Teodorico em Ravena. A política imperial abandonou a passividade e passou à ofensiva. Justiniano queria reconquistar, senão a parte ocidental do Império Romano por completo, pelo menos o essencial do seu domínio mediterrânico. Pareceu conseguir esse intento. Os generais bizantinos liquidaram o reino: vândalo em África (533-534); depois, com maior dificuldade, puderam pôr fim à dominação gótica em Itália (entre 536 e 555); em 554 arrancaram a Bética aos Visigodos de Espanha. Efémeros êxitos que enfraqueceram ainda mais um pouco Bizâncio perante os perigos orientais e esgotaram ainda mais o Ocidente, tanto mais que, a partir de 543, a peste negra viera juntar os seus danos aos da guerra e da fome. A maior parte de Itália, com exceção do exarado de Ravena, de Roma e dos seu arredores, bem como do extremo sul da península, foi perdida entre 568 e 572 a favor de novos invasores, os Lombardos, empurrados para sul por nova invasão asiática - a dos Á varas. Os Visigodos reconquistaram a Bética no fim do século VI. E a África do Norte foi conquistada pelos Árabes depois de 660.

O grande acontecimento do século VII - até para o Ocidente - foi à aparição do Islão, com a subseqüente conquista árabe. Veremos mais adiante qual o alcance que para a cristandade teve a formação do mundo muçulmano. De momento, examinaremos apenas o impacto exercido pelo Islão no mapa político do Ocidente.

A conquista árabe começou por arrancar o Maghreb à Cristandade ocidental; depois submergiu a Espanha, facilmente conquistada aos Visigodos entre 711 e 719, exceptuando-se o Noroeste da península, onde os cristãos se mantiveram independentes. Dominou por algum tempo a Aquitânia e, principalmente, a Provença, até que Carlos Martel a deteve em 732 em Poitiers e os Francos a repeliram para sul dos Pireneus, atrás dos quais teve de limitar-se ao perder Narbonne em 759.

De fato, o século VIII foi o século dos Francos. A ascensão dos Francos no Ocidente, apesar de alguns desaires - por exemplo, perante Teodorico -, foi, depois de Clóvis, bastante regular. A grande esperteza de Clóvis esteve na conversão, dele e de todo o seu povo, não ao arianismo, como no caso dos outros reis bárbaros, mas ao catolicismo. Pôde com isso jogar a cartada religiosa e beneficiar de apoio, senão do papado - que era ainda fraco-, pelo menos da poderosa hierarquia católica e do não menos poderoso monarquismo. Logo no século VI, os Francos conquistaram, entre 523 e 534, o reino dos Burgúndios e, em 536, a Provença.

As partilhas e rivalidades entre os descendentes de Clóvis atrasaram o desenvolvimento dos Francos, que no início do século VIII pareceu mesmo comprometido pela decadência da dinastia merovíngia - que passou à lenda na imagem dos «reis preguiçosos» - e do clero franco. Nessa altura, os Francos já não eram os únicos ortodoxos da Cristandade ocidental. Os Visigodos e os Lombardos tinham abandonado o arianismo pelo catolicismo; o papa Gregório Magno (590-604) iniciou a conversão dos Anglo-Saxões, que confiou ao monge Agostinho e seus companheiros; e, graças a Willibrod e Bonifácio, a primeira metade do século VIII viu o cristianismo penetrar na Frisia e na Germânia.

Mas, ao mesmo tempo, os Francos estavam já a aproveitar novamente de todas as suas possibilidades. O clero reformava-se sob a direção de Bonifácio e a jovem e empreendedora dinastia dos carolíngios substituía a desvitalizada dinastia merovíngia.

Os mordomos do palácio carolíngios dominavam, sem dúvida, as rédeas reais do poder havia decénios; mas Pepino o Breve, filho de Carlos Martel, deu um passo em frente ao conferir todo o alcance possível à chefia católica dos Francos. Concluiu com o papa uma aliança favorável a ambas as partes. Apoiado numa falsificação forjada entre 756 e 760 pela chancelaria pontifical - a pretensa Doação de Constantino -, nasceu o Estado pontifical, ou Patrimônio de S. Pedro, fundando o poder temporal do papado, que viria a desempenhar tão importante papel na história política e moral do Ocidente medieval. Em contrapartida, o papa reconhecia a Pepino o título de rei (751) e sagrava-o (754) no próprio ano em que surgia o Estado pontifical. Estavam lançadas as bases que, em meio século, iriam permitir à monarquia carolíngia reunir sob o seu domínio a maior parte do Ocidente cristão e, a seguir, restaurar em seu proveito o império do Ocidente.

Mas, durante os quatro séculos que mediaram entre a morte de Teodósio (395) e a coroação de Carlos Magno (800), nascera no Ocidente um mundo novo, lentamente surgido da fusão do mundo romano com o mundo bárbaro. Tomara corpo a Idade Média ocidental.

LEGOFF, J. A civilização do ocidente medieval. Lisboa: Estampa, 1983.

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COMENTÁRIO POR BRUNA LETÍCIA COLITA

Le Goff apresenta uma fase das transformações na Idade Média, ou melhor, no resultado do que aconteceu na Antiguidade Tardia, às modificações do Império romano com as influências do cristianismo onde ele mesmo coloca “o principal agente de transmissão da cultura romana ao Ocidente medieval”.

Segundo Le Goff, a Idade Média apresentou muitas contradições as quais demoraram dez séculos para serem esclarecidas, e tudo está de certo modo incluído para este caos que se apresenta na Idade Média, tudo é conseqüência desde as invasões e crises no Império Romano.

Os bárbaros afetam o mundo romano, até os camponeses sentiam-se constantemente ameaçados e sua situação estava cada vez mais próxima da dos escravos.

As causas das invasões segundo Le Goff, não são de tanta importância, de modo geral as cita como necessidade, e a crueldade dos bárbaros talvez se explique pelo desespero em que encontravam. Por exemplo, os germânicos viviam numa fria região, com solo ruim, e a eles foi recusado abrigo, que pacificamente alguns povos solicitavam aos romanos e lhes era negada.

Muito interessante, nas palavras de Le Goff, é a noção dos bárbaros, que traz a idéia não somente de povos sanguinários como é comum na noção geral, mas também de povos que sofreram nas “garras” do Império romano, passando fome se tornando escravos e perdendo sua cultura, seus valores.

Os Hunos são descritos por Amiano Marcelino numa visão praticamente de monstros, animais de duas patas, selvagens e grotescos, assim como os Lombardos também são definidos.

Destaca-se as fontes destas definições, a maioria das descrições destes povos é cristã, ou pagã, ou seja: ódio aos bárbaros. Santo Ambrósio, é citado como grande inimigo dos bárbaros, e os vê como cães malditos trazidos pelo destino.

Mas surge um texto, citado por Le Goff extraordinário de Salviano um monge em 440, que contesta pelo pensamento dos bárbaros, o qual é de certa forma ingênuo, pois eles não eram cristãos e as invasões e saques era algo comum, não havendo pecado nem maldade ( do ponto de vista religioso) nenhum. E ainda comenta que os próprios romanos foram destruindo seu grande Império.

Segundo uma narrativa de Oriênsio, bispo de Auch a Gália depois da invasão de 417, ficou em ruínas, nada nem ninguém escapou ileso da grande invasão, “quem não foi dominado pela força, foi dominado pela fome”.

Os bárbaros em sua grande maioria admiravam segundo Le Goff, a cultura e civilização romana adotando em seus reinos o modo de vida e conduta romano.

Várias características foram sendo adotadas conforme influências de outros povos, outras regiões, mas podemos citar que o cristianismo esteve sempre presente e influenciando muitos reinos,principalmente com armas espirituais.

Os Bagaldos foram expulsos e julgados, desapossados, feridos; e ainda os julgam “bárbaros”, mas Le Goff cita que: “E chamamo-lhes de rebeldes homens perdidos quando fomos nós que os obrigamos a ser criminosos”.

O certo segundo Le Goff é que Roma não foi assassinada, nem morta naturalmente, através dos bárbaros ela sobreviveu e ainda está presente, não desapareceu e os bárbaros são responsáveis por essa continuidade.

Em alguns momentos a frieza de Roma era esmagadora ao ponto dos próprios romanos se juntarem a civilização dos bárbaros para se refugiarem devido à grande perseguição que ocorria.

Certamente os bárbaros são grandes responsáveis pelas mudanças da Europa, grandes invasões e investidas marcam principalmente de 407 a 429.

Grandes e inúmeras invasões ocorrem nos seguintes séculos, grandes dominações no início do século VI, parece estar garantida a partilha do Ocidente: Anglo-saxões numa Grã Bretanha, os Francos: Gália, Burgúndios: Sabóia, Visigodos: Espanha, Vândalos:África, Ostrogodos: Itália.

O século VIII é destacado pelos Francos, que se aliaram as forças cristãs e com isso se fortaleceram e conquistaram entre 523-534 o reino dos Burgundiose em 536 a Provença.

Podemos então perceber o apanhado geral aos reinos bárbaros que Le Goff expõe na sua obra, e principalmente a idéia de ligação e importância desses reinos a história da antiguidade tardia numa transição a Idade Média, onde tudo está sendo moldado e preparado para as grandes modificações do poder em que o cristianismo, e tudo que este representa como resposta, apareceria nas realizações dos séculos seguintes.

A Vida Intelectual e Artística nos Reinos Bárbaros

2008-05-09T12:38:00.000-07:00

Afirmar que as invasões bárbaras destruíram a civilização romana impondo tradições completamente novas é um ponto de vista errôneo, Certamente, o direito bárbaro dá testemunho de uma mentalidade e de práticas Originais: responsabilidade coletiva da família, resgate de crimes por indenizações - wergeld -, duelos ou provas judiciárias. As leis bárbaras, porém, como o Código de Eurico ou a Lei Sálica, redigidas em latim, mostram-se profundamente influenciadas pelo próprio direito romano, ao menos por algumas de suas formas provinciais.

A LÍNGUA E AS LETRAS

Dificilmente encontraremos, no domínio literário e intelectual, traços de uma verdadeira cultura germânica. A escrita rúnica, utilizada pelas Iínguas nórdicas, jamais teve grande influência no continente; adotada tardiamente, tende ela a desaparecer desde o século VI (L. Musset). A língua gótica, escrita em alfabeto galego, brilhante no momento da conversão dos godos, cede definitivamente sua influência ao latim dois séculos mais tarde. Por outro lado, na época dos reinos bárbaros, as manifestações de uma cultura popular, de um folclore rural oposto à cultura dos letrados, parecem ainda difíceis de definir e de analisar. São, sem dúvida, em grande parte a marca de revivescências de antigos temas indígenas, celtas, mais do que de contribuições realmente novas.

A vida literária liga-se sempre às expressões antigas. A língua latina, o gosto pela retórica, mantêm-se com brilho nos reinos godos. Assim em Ravena com Boécio (480-524; a Consolação Filosófica) e Cassiodoro (480-575; de lnstitutione divinarum litterarum); assim, após a reconquista bizantina, no mosteiro de Vivarium, na Calábria, onde Cassiodoro dirige uma espécie de Academia literária e científica, dotada de uma considerável biblioteca. Na Espanha. Isidoro de Sevilha (560-636; História dos Godos, Sinônimos, Origens ou Etimologias, Livro da natureza e das coisas), personalidade forte, um dos clérigos mais brilhantes de toda nossa Idade Média ocidental, permanece também bastante fiel à cultura latina. Depois dele, numerosas obras profanas de valor testemunham sempre o prestígio das letras romanas: as Cartas de Braulion de Saragoça, a Crônica de Juliano de Toledo. Os mosteiros (Dumio perto de Braga, Servitano próximo a Valência, Agaliense perto de Toledo, Caulanium perto de Mérida), as escolas episcopais (Sevilha, Saragoça, Toledo), os reis e os nobres da Espanha enriquecem suas bibliotecas com livros antigos. Na Irlanda, o latim permanece uma língua de sábios, erudita, protegida dos atentados do vulgar. Na própria Gália. pode-se encontrar alguma afetação nas lamentações de Gregório de Tours que deplora o declínio das letras: a cultura antiga sobrevive sempre na Provença (Arles) e em Viena (bispos Avit. 450-518. depois Didier 540-610).

Essa imitação, entretanto, não é forçosamente servil. Se a obra de Isidoro de Sevilha marca uma forte nostalgia pela antiga grandeza de Roma, uma viva atração pelos antigos temas filosóficos e uma certa sobriedade de formas de expressão, testemunha também uma profunda originalidade. Encontra-se aí uma sincera emoção, um poder de afeição e de sugestão, uma mentalidade diferente, uma adesão profunda a seu tempo e aos valores do momento. A História dos Godos assemelha-se a uma espécie de canto épico nacional e, para J. Fontaine, a "uma das primeiras formas de expressão literária da sensibilidade medieval". Esta emoção "nacional", o abandono do universalismo romano, do qual Cassiodoro já havia dado os primeiros exemplos, anuncia uma nova cultura.

A ARTE BÁRBARA

As migrações bárbaras trazem para o Ocidente, ao que parece, expressões artísticas totalmente novas. Nos tempos bárbaros, as artes ditas "menores" (dever-se-ia mais dizer "mobiliárias" ou "industriais") superam a arquitetura e a grande escultura à maneira antiga. Pode-se, numa certa medida, ligar essa nova arte às tradições nômades, ao desejo de manter a riqueza nas armas, nas vestimentas e nas jóias. A espantosa habilidade dos trabalhadores godos ou francos, primeiramente ambulantes e depois fixados nas margens do Reno, em Worms, Colônia ou Bonn, onde seus ateliers são célebres já no século VI, demonstra todo o interesse mantido no trabalho e na decoração de armas, na joalharia religiosa ou profana (fíbulas, fivelas de cintos, colares de ouro). O trabalho sempre precioso. atento, de um objeto original ao qual o artesão dá o máximo de si, rompe claramente com a produção grosseira, em série, da Gália romana. Afirmam-se então novas técnicas: trabalho em finas folhas de metal, em filigrana, em placas cloisonnées incrustadas de esmalte. Das tradições nômades e do Oriente, os bárbaros conservam também o gosto pelo luxo, os metais preciosos e as cores vivas, as vestimentas suntuosas, jóias de ouro e prata, de bronze dourado incrustado de pedras duras ou preciosas. Um grande número de testemunhos tratam do luxo bárbaro: as descrições de Sidônio Apolinário, as dos cronistas árabes que mostram os nobres visigodos cativos em Damasco após a conquista, os tecidos e as jóias encontrados no túmulo da princesa Amegunda em Saint-Denis (por volta de 570), principalmente os extraordinários tesouros visigóticos da Espanha (as coroas descobertas em Guarrazar) e as jóias lombardas de Monza.

Esta arte bárbara liga-se à decoração lisa e negligencia decididamente o relevo: pedras gravadas, desenhos em filigrana. Além disso indica bem um novo gosto: motivos abstratos, entrelaçamentos geométricos, formas estilizadas em todo caso. A arte animalista dos gados (águia, peixe) enriquece-se a seguir, com a chegada dos lombardos cuja influência parece considerável, com temas tomados à arte das estepes (arte dos cito-sármatas), animais fantásticos tais como grifas e dragões. É também uma arte de movimento: feras digladiando-se em duros combates, entrelaçadas, monstros contorcidos.

Entretanto, deve-se, evitar exageros quanto à importância das contribuições propriamente germânicas. A arte bárbara é também uma arte de síntese, que reúne elementos bastante complexos, de origem por vezes incerta. As tradições romanas permanecem ainda bem vivas nos reinos mediterrânicos dos gados onde são erguidas as grandes igrejas de Ravena, de Mérida ou de Évora; mais tardias (segunda metade do século VII) as de S. João de Bafios, na região de Valência, e de Terrassa, próximo a Barcelona, com plano cruciforme, ornadas com arcos em ferradura, são cobertas por abóbadas de pedra. Santo Isidoro consagrou três capítulos de suas Etimologias à construção dos edifícios religiosos ou profanos. Nas regiões do Norte, por outro lado, onde se enfraqueciam as técnicas arquitetônicas, os temas ornamentais não são somente bárbaros. Muitos provêm de antigo fundo celta. A arte irlandesa, através dos magníficos manuscritos iluminados nos mosteiros (o Book of Kells, por exemplo) e as grandes cruzes de pedra esculpida, ofereceu um exemplo apaixonante dessa síntese de elementos diversos: decoração tomada aos sarcófagos gauleses dos séculos IV e V (sacrifício de Abraão; Daniel na gruta dos leões), cenas populares, imitações da joalharia saxônica, imagens pagãs. Os escribas irlandeses adotam naturalmente os motivos pagãos, transformam-nos em símbolos cristãos que, entretanto, respeitam as antigas crenças (os entrelaçados simbolizando a água corrente, os patos símbolo da fertilidade). Enfim, por todo o Ocidente, numerosas contribuições bárbaras refletem empréstimos às civilizações orientais, a Bizâncio, ou à Pérsia dos sassânidas. De maneira que, assim, reforçam a evolução da arte romana, já no fim do Império cada vez mais influenciada pelo Egito e pela Síria, evolução cujos monumentos e objetos bizantinos de Ravena testemunham de forma decisiva. De fato, sem menosprezar a importância das novas técnicas, principalmente no trabalho do metal a estética bárbara deve muito ao Oriente mediterrânico.

HEERS, J. História Medieval. Lisboa: Difel, 1986.

A Civilização dos Bárbaros

2008-05-09T12:36:00.000-07:00

As migrações germânicas provocaram, nas províncias romanas do Ocidente, encontros de civilizações originais, freqüentemente bem complexas. Desses choques nasceu nossa civilização medieval civilização de síntese, onde é difícil distinguir as tradições romanas e as múltiplas contribuições bárbaras. Desde mais de um século, os historiadores, segundo as técnicas de pesquisa, os progressos das ciências auxiliares Ou mesmo segundo as teses e correntes de opinião, deram maior ênfase a um ou outro mundo.

Parece ainda impossível avaliar, mesmo de uma maneira aproximada. a importância do povoamento bárbaro. Os estudos recentes concordam, geralmente, em destacar o número relativamente pequeno de invasores e, desde muito tempo, abandonou-se a idéia de uma onda humana ou de vagas irresistíveis que tivessem submergido o Império, totalmente destruído por sua passagem. Em região alguma se instalou uma ordem política absolutamente nova, impondo modos de vida totalmente diferentes. Essas migrações bárbaras são. Principalmente, do ponto de vista humano, infiltrações de grupos étnicos pouco numerosos entre populações já bem diversificadas.

De fato, as estimativas numéricas mais audaciosas referem-se apenas aos exércitos bárbaros, no momento das grandes migrações e conquistas; as mais rigorosas apresentam números relativamente modestos: de 10000 a 80000 homens aproximadamente. Os visigodos, para os quais os levantamentos parecem mais precisos e coerentes, e que foram sem dúvida os mais numerosos, eram talvez uns 100000, no momento em que se estabeleceram na Gália do Sul e, portanto, muito menos depois de Vouillé e do todo além dos Pireneus. Se estimamos em 7 ou 8 milhões de habitantes a população da península ibérica, constatamos então que se trata de uma contribuição humana bem modesta, incapaz de provocar, no plano regional ou mesmo local, povoamentos compactos, exclusivamente gados. Por todas as partes, os invasores deviam viver misturados aos ibero-romanos; não formaram jamais comunidades puras.

Para os outros germanos, os números permanecem incompletos. Seria necessário, para medir mais exatamente a influência germânica, avaliar as migrações, os deslocamentos de pequenos grupos. Já antes do século IV, vários aspectos da civilização, da vida política e do direito das províncias romanas achavam-se profundamente marcados pelos contatos com os bárbaros estabelecidos no Ocidente.

Os estudos de nomes de pessoas e de lugares, nos quais se apóiam hipóteses por vezes precipitadas, são de elaboração muito delicada. As críticas, certamente excessivas sem dúvida, de F. Lot demonstraram a fragilidade de certas conclusões. A presença de um grande número de sufixos germânicos só pode ser calculada de um modo relativo em relação ao total de topônimos da região, para uma determinada época. O próprio aparecimento desses nomes não prova forçosamente um povoamento intenso mas, Freqüentemente, a presença única de uma classe dominante, por vezes pouco numerosa cujos costumes, nomes e prenomes, como se fora uma nova moda, são facilmente adotados pelo resto da população. Toda tentativa de numerar dessa maneira a importância da implantação choca-se sempre com obstáculos intransponíveis.

DEFESA DA ROMANIDADE

Parece mais fácil definir as formas· da resistência romana, da qual dependia, em suma, a manutenção dos gêneros de vida, da língua e do direito tradicional. Essa defesa foi freqüentem ente subestimada e várias obras insistiram numa ruptura fundamental entre o fim do Império romano e os primeiros tempos bárbaros.

A resistência apresenta-se bem desigual. Não se estabelece mais, no século IV, sobre uma frente contínua, sobre o limes intacto. Esse limes destruído ou enfraquecido, arruinado em vários pontos, mantém, entretanto, um vigor concreto: permanece uma zona fronteiriça entre duas civilizações em si estranhas. Isto principalmente em relação à Germânia, onde o limes apoiava-se em sólidas cidades, cidades de guarnições, grandes centros administrativos e mercados prósperos, que mantêm durante muito tempo o povoamento, os estilos de vida, as atividades econômicas do tempo dos exércitos romanos. No Reno, na região do Mosela, em toda a porção norte da Gália mesmo, esta "rua de cidades" fortificadas marcou profundamente, durante séculos, a civilização, as formas de expressão das regiões vizinhas. Em certos pontos, a persistência de uma estrutura social estreitamente ligada à cidade, a das villae urbanae, mantém importantes "ilhas" romanas em plena terra germânica. No total, entre Bâle e o mar, a fronteira lingüística entre os que se expressam em romano e os que falam dialetos germânicos estabelece-se não em função de barreiras naturais mas, de uma maneira bem regular, a uma centena de quilômetros a oeste do limes. Enquanto mais para o leste, nas regiões além dos Alpes, onde a implantação romana foi consideravelmente mais fraca, essa fronteira se encontro: então bem ao sul do antigo limes do Danúbio (L. Musset, mapa pág. 175).

Do ponto de vista propriamente militar, entretanto, a defesa romana contava menos com as fortificações do que com os grandes exércitos de campanha, forças de intervenção eficazes, estacionadas uma na Gália do Norte (a de Siagrius somente derrotada por Clóvis em 486) e a outra na planície do PÓ, nas proximidades de Milão, Verona e Ravena (comandada por Odoacro). Nas regiões do Sul, a defesa dependia mais ainda da frota, por muito tempo senhora do Mediterrâneo, capaz de assegurar a proteção dos comboios de trigo, das grandes rotas mercantes, dos portos, das relações com a Grécia e o Bósforo, capaz também de enviar reforços. É por mar que os imperadores do Oriente mantêm sua dominação ou influência, que chegam os exércitos, os funcionários, os clérigos e monges formados e instruídos em Constantinopla. Graças ao mar, a cidade do Bósforo toma-se a capital espiritual e intelectual do mundo romano. Enfraquecido em terra, suas defesas destruídas, o Império guarda ciosamente a dominação no mar e impede seus súditos de ensinar aos bárbaros a arte de construir navios. Do que resulta o choque decisivo das duas civilizações: a dos germanos nômades ou seminômades, cavaleiros pastores ou infantes, a dos romanos, de cidades e portos movimentados por rotas ancestrais.

Somente o Império vândalo de Genserico ameaça por um tempo a dominação romana no Mediterrâneo. A reconquista foi julgada de várias maneiras. Apesar de significativos êxitos, chocou-se a seguir com duas resistências. Os historiadores, quase todos, destacam os trágicos efeitos sofridos pela Itália em virtude da guerra contra os ostrogodos e em seguida contra os lombardos. Alguns, ávidos de exaltar as virtudes bárbaras ou germânicas, fazem dos lombardos um povo já dotado de uma sólida estrutura política, de uma rica civilização, capaz ao menos de regenerar a Itália perdida em virtude dos excessos ou da debilidade dos orientais. A despeito desse descrédito quase geral, entretanto, perceptível principalmente em autores alemães de antes da guerra, o empreendimento de Justiniano apresenta-se como um dos fatores decisivos da defesa da romanidade. Permitiu retomar as tradições antigas, fornecer novamente as lições do Oriente no plano espiritual e artístico. Isto bem além da Itália, certamente mesmo fora do mundo mediterrâneo.

Toda a Espanha vê a chegada dos mercadores gregos ou sírios, enquanto que orientais fundam mosteiros ou ocupam sedes episcopais: assim Paulo, um velho médico grego e, posteriormente, seu sobrinho Fidélio de Mérida (fim do século VI). Martinho, um padre vindo da Arábia para evangelizar os suecos, introduz em Braga, no noroeste da península, o ascetismo e os costumes contemplativos do monacato oriental. As peregrinações à Terra Santa, os concílios ecumênicos, os estudos de prelados em Constantinopla (sempre no século VI, João de Gerona e depois João de Santarém) reforçam ainda esses laços espirituais. Na Espanha, também, os israelitas estabelecidos nas cidades enviam seus filhos para estudar nas escolas da Pérsia e da Mesopotâmia: em Sora, em Pombeditah principalmente, na Caldéia. A Africa e a Espanha bizantina permanecem, como outrora, pontos de escala na rota marítima em direção a Armórica e à Bretanha. Na Irlanda, na Cornualba, em Devon, encontram-se ainda ânforas confeccionadas no Oriente. É viável, portanto, pensar em pontos de contato entre essas cristandades extremo-ocidentais e Constantinopla. Nas grandes igrejas dos mosteiros irlandeses, um muro barrava a nave, do mesmo modo que os iconóstases do Oriente; no convento de Sta. Brígida em Kildare, esse muro era coberto por marfins, imagens pintadas sobre madeira, trazidas de Roma ou de Constantinopla.

A influência bizantina mantém-se bem marcante na Itália, muito depois da invasão lombarda, nas províncias do Sul (Campânia, Apúlia, Calábria), nas ilhas que permaneceram sob a dominação do imperador do Oriente e nas zonas de refúgio, por muito tempo protegidas por um limes e com pouca penetração dos invasores. Isto ocorre em Veneza, que recebeu, nas lagunas e cidadelas de pescadores, elementos de cidades do interior, em Gênova, aonde afluíram os milaneses, e na própria região de Ravena, que mais tarde os italianos denominaram de "terra dos romanos", a Romanha.

O GENÊROS DA VIDA: OS BÁRBAROS E A CIDADE

Tornou-se um lugar comum relacionar a civilização germânica a uma vida mais ou menos nômade ou errante, estranha todavia às tradições da vida urbana. As invasões bárbaras teriam então provocado uma desintegração das cidades, das relações do comércio e do artesanato urbano, da própria economia monetária. Esta visão clássica, no todo, não é inexata; deve ser somente matizada, pois apresenta, em algumas regiões, várias exceções.

Certamente, o habitat natural dos germanos, nas regiões do Norte ao menos, não era a cidade cercada: por muralhas, nem a villa romana de pedra, mas a aldeia, onde as cabanas de madeira alinhavam-se em filas. Não se sabe se estas aldeias correspondem a novos estabelecimentos ou se foram instaladas sobre ruínas de villae destruídas. Muitas também, sem dúvida, são uma continuidade das antigas aldeias ceItas, do mesmo tipo, que a ocupação romana não havia feito desaparecer completamente. Desse modo, a: extinção ou o enfraquecimento dos gêneros de vida propriamente romanos explicam-se tanto pela revivescência: de "barbáries indígenas" como pelo êxito de "barbáries importadas" (L. Musset). A evolução certamente foi muito lenta e pouco perceptível aos olhos dos contemporâneos, que continuaram a empregar o mesmo nome: villa depois village.

Em todo o Ocidente, todavia, o estabelecimento dos bárbaros marca um certo declínio das cidades, bem desigual, é verdade. Essa regressão foi, efetivamente, bem mais forte na Gália: os habitantes abandonam uma parte importante da cidade e se refugiam num núcleo fortificado, perto das arenas ou freqüentem ente próximo a uma porta. Em Autun, o muro de 6 quilômetros de comprimento acha-se reduzido a I 300 metros, em Perigueux a superfície de Vesone passa de 50 ha a 5 ha. Ao passo que, na Espanha e na Itália, quase todas as cidades conservam, senão suas atividades, ao menos sua importância como outrora (salvo Bolonha: de 70 ha a 25 ha).

De fato, a civilização urbana só desapareceu realmente na Inglaterra e na Armórica. A conquista anglo-saxônica na Bretanha acompanha-se por uma germanização quase total da região: abandono da língua bretã e do cristianismo, de quase todas as cidades e as villae. Em todas as outras províncias do Império, as migrações germânicas não parecem responsáveis pela extinção da cidade romana. Na própria Africa, Chr. Courtois demonstrou que os reis vândalos mandaram executar importantes obras em Cartago, onde o porto sempre recebeu mercadores estrangeiros e onde estão representados, no concílio de 525, os bispos de 61 centros da Africa.

Na Gália, na Espanha e na Itália, os reis francos ou godos não eram reis nômades, mas mantinham seus palácios em várias cidades administrativas. Uma feliz abordagem do assunto realizado por E. Ewig salienta a importância das cidades capitais, residências reais, enriquecidas por uma corte, estabelecimentos administrativos, escolas, santuários, uma basílica funerária para a dinastia. Isso ocorre na Gália, em Orléans, Soissons, Reims e principalmente Paris: palácio da cidade, depois de Clichy, necrópoles reais da abadia dos apóstolos e Sta. Genoveva), da Sta. Cruz eSt. Germain-des-Prés), posteriormente Saint-Denis. As grandes residências principescas, condais ou episcopais, fortificadas, cercadas de casas da família, os santuários dispersas pela cidade ou fora de seus muros, os burgos abaciais, freqüentemente cercados por muralhas, movimentados pelo mercado e pelo trabalho dos artesãos, caracterizam de maneira decisiva a paisagem urbana da Gália, entre o Sena e o Reno. Às antigas cidades romanas já se substituem cidades mais anárquicas, principalmente cidades duplas ou múltiplas, aglomerações, "conglomerados de cidades".

Na Espanha, os visigodos, criadores de gado, estabeleceram-se nos altos planaltos do centro. Sua instalação provoca sem dúvida um enfraquecimento da vida urbana: episódio dramático dessa fase foi a destruição de Cartagena, retomada aos bizantinos em 618. Os godos mantêm, entretanto, algumas guarnições nas cidades do Norte; alguns casam-se com mulheres da aristocracia hispano-romana; são numerosos, dado que se encontra um bispo ariano em varias cidades da Galiza (Viseu, Tuy, Palência) e do Oriente (Barcelona, Tortosa, Valência). Mérida e Toledo, capital política fortificado por Leovigildo (568-586), embelezam-se com ricos mosteiros e basílicas, enquanto Sevilha, metrópole religiosa dos católicos, permanece ainda, com os bispos Leandro e posteriormente lsidoro, fiel à tradições antigas. Ao redor dos próprios palácios reais, construídos a princípio fora da cidade, constroem-se verdadeiras cidades capitais, mais tarde abandonadas, mas muito imponentes para a época: Gerticos (próximo a Salamanca), Pampilica (próximo a Burgos) e sobretudo Recópolis, sobre o Tejo, com suas belas muralhas com 600 metros de comprimento, cercando uma cidade de 30 ha. Toledo, enfim, deve aos reis bárbaros sua riqueza e seu prestígio, seu brilho intelectual e artístico, que se mantém bem depois da conquista muçulmana.

HEERS, J. História Medieval. Lisboa: Difel, 1986.

Os Reinos Bárbaros

2008-05-09T12:35:00.001-07:00

OS VÂNDALOS NA ÁFRICA

Nascido da conquista militar, o reino vândalo constitui-se, na Africa, num Estado guerreiro apoiado sobre um sólido exército, dividido pela região em grupos de mil homens. Este Estado exige também uma severa segregação entre vencedores e aristocratas romanos, que viram suas terras confiscadas; a bem dizer, muitos haviam fugido para a Sicília ou Roma. Sem dúvida, Chr. Courtois, numa tese fundamental para toda a história das migrações germânicas, afirmava que as destruições foram bem mais raras do que se dizia, que a decadência econômica geralmente precedeu a invasão e foi ampliada, mais tarde, após a desintegração do reino vândalo; os contemporâneos, falando dos males da época, não incriminaram muitas vezes os bárbaros. Trabalhos recentes, porém, em particular escavações arqueológicas, mostram as dimensões das destruições em Cartago, apesar de ter sido tomada sem combate, em 439. Por outro lado, os conflitos religiosos (os vândalos eram arianos), as perseguições aos católicos, obrigados por vezes a se refugiarem nas costas da Espanha, agravam ainda mais a hostilidade entre os dois povos.

O rei vândalo Genserico (477) inflige rudes golpes no Mediterrâneo romano, onde destrói as comunicações e ameaça constantemente os comboios de trigo, ainda indispensáveis ao abastecimento da capital; seus piratas atacam todas as costas até a Grécia e chegam mesmo a pilhar Roma, em 455. Toma posse das ilhas do Tirreno, detém uma parte considerável da Sicília, e, desse modo, funda um vasto império marítimo servido por uma frota de piratas, que Chr. Courtois designa como um "império do trigo". A conquista vândala priva Roma, portanto, de seus grandes mercados cerealíferos; separa de maneira decisiva a Itália das ilhas da África; favoreceu enfim o isolamento hispânico. Mas, na África mesmo, a dominação desses germanos, destituídos de quadros urbanos, administradores e notários, permanece precária; resiste mal em 534, aos primeiros ataques dos exércitos bizantinos de Justiniano.

OS OSTROGODOS NA ITÁLIA

A 4 de setembro de 476, o imperador infante Rômulo Augústulo era deposto pelo exército do Itália. Odoacro, chefe de uma pequena tribo de bárbaros - os Érulos ou Skiros - é, pouco depois, reconhecido "patrícia" pelo imperador Zenão de Constantinopla. Toma-se, de fato, o senhor de um exército composto por mercenários de origens muito diversas e de um verdadeiro reino bárbaro limitado à Itália e cujo centro vital situa-se na planície do Norte, entre Ravena, a capital, e Milão.

Em 489, porém, Teodorico, chefe dos ostrogodos, invade a península, comandando um exército também compósito, e inflige a Odoacro uma retumbante derrota perto de Verona. Teodorico cerca Odoacro em Ravena, engana-o ao oferecer a partilha do poder e, finalmente, faz com que seja assassinado (março de 493).

O governo de Teodorico inspira-se a seguir na sábia política de Odoacro: uma espécie de dualismo que, com muita habilidade, mantém igualmente tradições imperiais romanas e bárbaras. Generalíssimo romano, "patrícia" e, por outro lado, rei dos germanos, Teodorico formara-se durante longas permanências na corte de Constantinopla. Mantém as antigas leis, deixa o nome do imperador nas moedas, conserva os magistrados e empregados nos cargos de outrora; sobretudo, sabe ganhar o apoio da classe senatorial, respeitando-lhe os privilégios, e o do povo de Roma, sempre alimentado e entretido. Restaura as termas, as lojas, os aquedutos e os esgotos da capital.

Suas ambições ultrapassam em muito a Itália e parece ter sonhado com uma espécie de hegemonia dos godos sobre o conjunto do mundo germânico, unificado sob sua autoridade. Conserva estreitos contatos com as tribos estabelecidas na Germânia, onde recruta soldados e envia legados destinados a reforçar a solidariedade dos bárbaros. Esforça-se por estabe1ecér laços familiares com outras casas reinantes; ele mesmo casa-se com uma irmã de Clovis e sua irmã desposa Thrasamundo, rei dos vândalos; casa uma de suas filhas com o visigodo AIarico n e uma outra com o borgúndio Sigismundo.

Após 507 e a vitória de Clóvis sobre os visigodos, salva· a Provença da invasão franca, envia víveres para Arles, retém a Septimânia e, de 511 a 526, impõe um verdadeiro protetorado sobre o reino visigótico da Espanha, governado então por· oficiais de Ravena.

Nos últimos anos de sua vida, entretanto, Teodorico perseguiu os católicos e os membros da aristocracia acusados de constituírem um partido bizantino e imperial. Vítima de uma verdadeira mania de perseguição, o rei vê por toda parte conspirações tramadas contra ele, faz morrer na prisão o papa João II e seu próprio amigo Boécio. Além disso, sua morte, em 526, deixa um problema sucessório difícil, pretexto para a intervenção dos exércitos de Justiniano, em 536.

OS VISIGODOS NA ESPANHA

Os visigodos, mercenários do Império, haviam tomado e pilhado Roma em 410. A seguir estabeleceram-se na Aquitânia segunda pelo toedus de 418. Esse primeiro reino visigótico, o de Toulouse, conhece um período de apogeu sob o reinado de Eurico (66-484), que estende sua autoridade sobre a maior parte da Espanha, ocupa toda a Provença ao sul do rio Durance (Arles e Marselha são tomadas em 480), conquista o Auvergne e expulsa os celtas armóricos de Bourges. Em 507, porém, o rei Alanco II é vencido e morto em Vouillé pelos francos de Clóvis; os godos sobreviventes atravessam os Pireneus.

O segundo reino visigótico, o da Espanha, primeiramente submisso aos ostrogodos de Ravena, posteriormente independente, é, sem dúvida, o mais poderoso e o mais original de todos os reinos bárbaros do Ocidente, dos séculos V ao VIII. A unidade e a paz interior, porém, permanecem por muito tempo ameaçadas por graves perigos:

- As revoltas dos povos inimigos instalados na própria Espanha. Os reis visigodos são obrigados a lutar sem cessar contra os suevos, povo bárbaro cujas origens e história permanecem muito obscuras, instalado no Oeste (Galiza, Lusitânia, Bélica ocidental). Os visigodos fazem face também aos ataques de insubmissos, bascos principalmente. Tentam frear o avanço dos bizantinos, chamados na península a propósito de uma questão sucessória, em 551; fazia-se necessário, em seguida, reconquistar as províncias ocupadas por esses gregos: Bética com Sevilha e mesmo Córdova, Tarragona até Denia, Algarve. A unificação política desenvolveu-se satisfatoriamente sob o reinado de Leovigildo (568-586), que anexou as províncias dos suevos, submeteu os bandos de camponeses revoltados, construiu face aos bascos a nova fortaleza de Vitória, retomou Córdova e Medina Sidônia e posteriormente Sevilha aos bizantinos. Foi ela, no entanto, gravemente comprometida pela revolta do filho mais velho do rei, Hermenegildo, que, convertido ao catolicismo, se apóia nas cidades do Sul e provoca uma verdadeira guerra civil; Leovigildo, porém, compra a neutralidade dos gregos, toma Sevilha em 584, prende seu filho e, com certeza, faz com que seja assassinado.

- A oposição religiosa entre os godos arianos e os hispano-romanos católicos. Se parecem raras as perseguições, a diversidade de crenças e de igrejas foi por muito tempo o maior obstáculo à fusão dos dois povos. Esse problema foi resolvido, em 586, pela conversão do rei Recaredo (586-61), segundo filho de Leovigildo. Convertido ao catolicismo pelo bispo de Sevilha. Leandro. A partir de então, os reis visigodos da Espanha encontram na Igreja um poderoso apoio; os concílios de Toledo, onde se manifestam todos os bispos da Espanha. tornam-se os verdadeiros tribunais do reino.

- A oposição dos chefes da antiga aristocracia. Os duques visigodos manifestam sempre um vivo desejo de independência. Apóiam-se nos francos entre os quais facilmente encontram refúgio. Desde o fim do século VII, em conseqüência de uma questão dinástica dois partidos nobres hostis, digladiam-se, defendendo cada qual uma família rival; em 710, por ocasião da morte do rei Vitiza, um dos pretendentes chama em seu auxílio os exércitos muçulmanos de Tarik reunidos em Tânger. O outro rei visigodo, Rodrigo, ocupado em reprimir uma revolta dos bascos, desloca-se precipitadamente, mas suas tropas são totalmente derrotadas na dura batalha de Janda (de 19 a 26 de julho de 711).

Terminou assim o reino visigótico da Espanha. Sem renegar as tradições, o direito, a língua de Roma, ele conseguiu afirmar uma originalidade nacional bem viva. Desse nacionalismo espanhol, Isidoro de Sevilha, conselheiro político do rei, dá vibrantes testemunhos na medida em que exalta o passado dos godos e a grandeza da Espanha ("mãe sempre feliz de príncipes e povos, rainha de todas as províncias"). Isidoro de Sevilha luta contra a influência intelectual dos gregos e guarda diante de Roma a autonomia e os particularismos da Igreja da Espanha. Nesse clérigo mesmo, a idéia de império universal apaga-se diante da de uma nação, de uma pátria e de um povo: "Gothorum gens ac patria".

OS REINOS GERMÂNICOS DO NORTE

Os reinos do Norte, fundados mais tarde, assinalam um abandono ainda mais pronunciado das tradições políticas de Roma, cuja língua e o direito desaparecem em províncias inteiras. São acentuadamente reinos bárbaros.

OS FRANCOS NA GÁLIA E NA GERMÂNIA

Anteriormente a Clóvis, os francos, provenientes das margens inferiores do Reno, haviam conquistado todo o norte da Gália até o rio Somme. Em outra direção, suas tribos avançaram até Treves e alcançaram o Mosela. A história das conquistas de Clóvis parece a princípio muito obscura, excetuando-se sua vitória contra Siagrius, chefe do exército romano de Soissons. Em 15 ou 18 anos, apodera-se ele de todas as regiões do norte do Loire; nada indica, porém, grandes feitos de armas, ataques armados ou mesmo de simples conquista e ocupação militar. Ao que parece, o rei reuniu sob sua autoridade numerosas colônias francas, já há muito estabelecidas nessas regiões. Posteriormente, ao contrário, lança temíveis expedições guerreiras contra os povos vizinhos, arrebanha-lhes províncias inteiras ou então os submete a uma espécie de protetorado. Assim contra os turingios, contra os borgúndios, contra os alamanos (495 ou 505?). Auxiliado pela Igreja, após sua conversão ao cristianismo e seu batismo (em 496, 498, 499 ou 506?), destruiu completamente a potência visigótica (em 507 em Vouillé), tomando todo o seu reino até os Pireneus. Pouco depois, conquistou todas as terras das tribos francas do Reno.

Sem contar os estreitos laços que o unem aos bispos, Clóvis não abandona toda a herança política de Roma. Em seguida a Vouillé, em Tours, recebe as tábuas consulares enviadas pelo imperador de Constantinopla, Anastásio, e, de livre iniciativa, ao que parece, usa o diadema e a túnica púrpura dos imperadores. Instala sua capital em Paris, cidade onde permaneciam numerosos e influentes os quadros galo-romanos.

Seu reino, entretanto, é essencialmente bárbaro e germânico. Toda a vida política repousa no poder absoluto do rei conquistador. O serviço do príncipe estabelece, entre os homens livres uma hierarquia precisa em favor de uma nobreza de corte formada por companheiros, fiéis ou leudes da estima do soberano. Os outros homens livres galo-romanos ou guerreiros francos perdem, pouco a pouco, seus direitos políticos e militares. Os francos continuam a ser temíveis guerreiros e obtêm por muito tempo êxitos decisivos sobre seus vizinhos. Após sua morte, em 511, os sucessores de Clóvis, que invocavam um ancestral legendário, Meroveu, e que os historiadores chamam de merovíngios, intervêm diversas vezes em direção leste. Assassinam Segismundo, rei dos borgúndios e, à custa de duras campanhas. anexam toda a região (534). Os francos lançam no momento da reconquista bizantina. expedições longínquas na Itália, massacram gregos, romanos e godos, retomando com um butim considerável. Em 553 seus bandos aliados aos dos alamanos, alcançam a Venécia, posteriormente a Apúlia e a Calábria a Campânia. Suas campanhas na Turíngia, no Saxe e a seguir contra os alamanos e os bávaros propiciam-lhes Um vasto império, muitas vezes sob a forma de um protetorado sancionado por tributos, que se estende até as regiões do médio Danúbio. Sua hegemonia, por volta de meados do século VI, se faz pesar sobre todo o mundo bárbaro do Ocidente.

Mas Clóvis, que considerava o poder real como uma espécie de propriedade pessoal havia dividido seu reino entre seus quatro filhos sem levar em conta, ao que parece, os particularismos étnicos ou lingüísticos, desejando somente estabelecer partes de igual valor.

A Aquitânia, tão particular, e tão freqüentemente hostil, foi dividida entre os quatro filhos.

A história dos filhos e dos netos de Clóvis, a partir de então, foi apenas a de uma seqüência inextricável de conflitos familiares, intrigas. assassinatos e guerras civis. Ensangüentaram e enfraqueceram todas as regiões francas, opondo cada vez mais a Nêustria (a oeste da Gália) e a Austrásia (a leste). O poder real dissolve-se na medida em que se afirma o poder dos duques, comandantes dos exércitos, e sobretudo o dos membros do palácio, que formam uma verdadeira casta, estreita, solidária, enriquecida com a posse de grandes domínios de terras e capaz de arrancar importantes concessões aos soberanos.

Desse período confuso, muitas vezes sombrio, emergem dois personagens ávidos por preservar a autoridade real. Brunhilda, durante cinqüenta anos conselheira ou regente de quatro gerações de reis (seu marido Sigeberto e depois seus filhos, netas e bisnetos), adversária declarada da aristocracia, foi porém vencida e supliciada em 613. Dagoberto, rei de 629 a 639, apoiado por seus bispos conselheiros, reduziu os grandes à obediência em virtude de inspeções longínquas na Borgonha e na Austrásia.

Após essa última tentativa de restauração da autoridade real somente os "prefeitos" (chefes) do palácio podem ainda se opor às pretensões dos grandes. Eles se afirmam desde meados do século VII. Pepino de Herstal (714), prefeito da Austrásia, vencedor de seus adversários numa série de impiedosas guerras, apresenta-se já como o verdadeiro soberano, fundador de uma nova dinastia.

OS LOMBARDOS NA ITÁLIA

A conquista lombarda, contra golpe da invasão dos cavaleiros ávaros nas planícies da Europa central, deixa a Itália arruinada por guerras intermináveis. Roma mesma foi cercada várias vezes, destruída em grande parte, enfraquecida por terríveis fomes. Toda a região parecia abandonada à anarquia, às desordens de toda espécie. Nos primeiros tempos, as populações fugiam diante desses bandos de novos bárbaros, violentamente hostis, pouco influenciados pela civilização romana do Oriente; ainda pagãos ou recentemente convertidos ao arianismo, pareciam então animados por um zelo de neófitos contra os cristãos romanos.

A ocupação lombarda foi regida muito tempo pela lei militar dos conquistadores; as terras foram confiscadas; a aristocracia romana ou goda exterminada. Durante quase dois séculos nenhuma lei garantiu as pessoas ou os bens dos romanos, submetidos a vexames e a dificuldades particulares. Além disso, a invasão destruiu o limes do Friul e as praças fortes da Venécia; deixava assim abertos os passos e as rotas dos Alpes aos ávaros e aos eslavos, que, por várias vezes, lançam seus ataques nas planícies e até sobre as costas do Adriático.

O Estado lombardo reúne tribos de origens étnicas bem diversas; nascido da conquista, foi rapidamente desintegrado por graves crises de sucessão: de 574 a 584 principalmente, após a morte de Alboíno. A única força política era o grande exército bárbaro, de inicio mal fixado, mais ou menos nômade, posteriormente estabelecido em blocos compactos na planície, comandados por um duque, praticamente independente. O rei afirma-se lentamente, no reinado de Liutprando somente (713-744), quando se desintegram as últimas defesas bizantinas do Norte. Pouco a pouco, chefe de guerra, grande justiceiro, cercado em Verona, Milão, sobretudo em Pavia, por oficiais do palácio e depois de juntas administrativas inspiradas na chancelaria romana, impõe sua autoridade às províncias do Norte. Instala oficiais, condes ou gasta/di, agentes do domínio real que usurpam os poderes dos duques, recrutam exércitos, presidem tribunais. Mas, por outro lado, em meados do século VIII, assim que o Estado lombardo se desintegra sob o golpe dos exércitos francos, as terras do centro, sob o domínio dos duques de Espoleto e Benevento, permanecem praticamente autônomas. No Sul, bandos de guerreiros, liderados por chefes insubmissos, detêm os cantões montanheses, vendem seus serviços a Bizâncio, ao papa, ao imperador carolingio, ou lutam contra todos, sempre tendo em vista o butim.

OS REINOS ANGLO-SAXÕES

Na Inglaterra, a ordem política e social resultou também de uma conquista militar, mas esta. bem mais maciça, toma a forma de verdadeiras migrações seguidas de uma colonização muitas vezes intensa do solo por povos, de origens diversas é claro, mas possuidores de um fundo étnico comum. Todos parecem habituados a uma vida coletiva. à manutenção de assembléias de camponeses livres para repartir as tarefas. Essas assembléias formam talvez a base da hundred, instituição fundamental dos primeiros tempos anglo-saxônicos na Inglaterra.

Os caracteres regionais parecem estar associados não a distinções étnicas, mas ao acaso da conquista, da implantação de tribos e de seu reagrupamento.

O rei, de início chefe guerreiro de uma só tribo, vive cercado por seus companheiros que formam uma espécie de nobreza militar. No século VII, no reino de Wessex. uma barreira social bem delimitada separa ainda o camponês livre do homem que leva a designação de "companheiro" (do rei) e cujo wergeld (soma em dinheiro destinada ao pagamento de um resgate de sangue) é bem mais elevado: 1 200 shillings em lugar de 200. Esses laços de homem a homem, essas relações pessoais hereditárias da antiga sociedade de guerreiros germânicos. marcaram sensivelmente por muito tempo a vida política inglesa: bispos e abades mesmo cercavam-se de uma corte de companheiros armados, que bem se assemelhava a um bando de guerra. A virtude tradicional do chefe é a generosidade a prodigalidade em relação a seus fiéis, recompensados às vezes com terras.

Essas tribos, desde o século VI, reúnem-se em reinos mais poderosos dominados por um chefe superior que se liga a inúmeros pequenos senhores. Esses reinos, mais precisamente confederações de tribos, permanecem por muito tempo incertos, mal fixados; efêmeros e ligados à sorte do rei, geralmente desintegram-se após sua morte. Assinalam, entretanto, um primeiro passo em direção à formação de Estados mais coesos.

Os textos mais antigos, como a História Eclesiástica de Beda (673-735) destacam uma distinção fundamental entre as regiões situadas ao norte das margens do Humber, a Nortúmbricr, onde se opunham constantemente dois reinos (Deira, Bernícia), e os do sul (reinos de lindisfarne, East Anglia, Essex, Mércia, Wessex, Kent). Seus reis, para imporem sua supremacia às regiões vizinhas e tentar unificar a Inglaterra, opõem-se em contínuas lutas, em que combatem os bretões. Estes acham-se confinados para o oeste, na região de Domnonée (Devon, Dorset, Comualha), de Gales (construção, no século VIII, de um importante muro de terra, o Ofia's Dyke), ou tinham que se refugiar no leste e no norte em certos cantões das montanhas (Cumberland).

No início do século VII, Edwin, rei de Deira, domina toda a Nortúmbria; casa-se com a filha do rei de Kent, estende sua influência bem ao sul do Humber, ataca as terras bretãs da Cornualha. Em 632, porém, Penda, rei saxão da Mércia, e seu aliado Cadwallon atacam e devastam a Nortúmbria. Uma segunda federação da Nortúmbria, dirigida por Oswald da Bernícia, cai também em 641, sob os ataques de Penda. Posteriormente, numa terceira tentativa, Oswin (Bernícia) derrota-o em 654, mata Penda e seus companheiros, tornando-se senhor de um vasto Estado que reúne todos os povos do Sul, inclusive a Mércia. Desta vez ainda, o êxito é efêmero, pois a Mércia se revolta; foi o derradeiro empreendimento dos reis da Nortúmbria em relação ao Sul. A partir de então, os reis do Norte se ocupam sobretudo nas lutas contra os bretões (redução do reduto de Galloway onde Whitorn torna·se a sede de um bispado inglês) e contra os pictos.

A partir do início do século VIII, entretanto, cada sucessão real dá margem a rebeliões em que d Nortúmbria mergulha na anarquia: os pequenos soberanos reencontram freqüentem ente sua independência. No Sul, ao contrário, prossegue, marcada é certo por vários incidentes, a unificação dos pequenos reinos, de início em proveito da Mércia, depois do Wessex, para lutar contra a ameaça dos escandinavos nas costas do Leste (primeira expedição por volta de 790).

HEERS, J. História Medieval. Lisboa: Difel, 1986.

Migrações Bárbaras (sécs. V - VIII)

2008-05-09T12:32:00.000-07:00

MIGRAÇÕES E INVASÕES

Já separadas do Oriente, as províncias ocidentais do Império romano, menos ricas, pior governadas, enfraquecidas pelas questões sociais e as dificuldades econômicas, abandonadas doravante a seus próprios recursos e às suas próprias defesas, sofrem, ao longo de todo o século V, os repetidos assaltos dos bárbaros vindos do leste e do norte. O choque contínuo, por vezes dramático, entre os povos romanos e os novos invasores provoca o que se chama a desintegração do Império romano. Esta desintegração, de fato, é somente um longo período de adaptação a novos equilíbrios étnicos e a outras estruturas políticas e sociais. Querer fixar em tal ou tal data o fim do Império romano e o começo da Idade Média é sem dúvida um procedimento de vulgarização ou de pedagogia muito cômodo; mas é conceder muita importância a um falso problema e se envolver em intermináveis discussões, muitas vezes inúteis.

Por outro lado, essas transformações dizem respeito somente ao Ocidente: o Império romano se mantém no Oriente. Constantinopla permanece a capital de um mundo romano, por muito tempo bilíngüe, solidamente ligado a todas as tradições, à administração, ao direito, às hierarquias de outrora. Este Império "bizantino" empreende, no século VI, uma vigorosa reconquista das margens do Tirreno, resiste em seguida a todos os ataques dos novos bárbaros da Ásia, os persas e depois os árabes. Desaparece somente em 1453, sob o ataque dos turcos.

Enfim, se as invasões bárbaras dessa época' desempenharam um papel determinante na evolução do mundo ocidental e na deslocação do Império, são elas apenas um episódio importante, mais marcante, de uma longa série de avanços ou infiltrações, de aspectos muito variados, desde há muito ameaçadores, mas contidos pelos limes em todas as fronteiras do Império; intensificaram-se a partir do século IIl, acalmando-se bem mais tarde diante da resistência obstinada dos novos reinos e impérios. Toda a história da Europa permanece seriamente marcada pelos ataques de povos hostis, que, constantemente, retornavam à carga pelos mesmos caminhos. Após um curto intervalo, no tempo dos primeiros carolíngios, os escandinavos retomaram, no século IX, as rotas seguidas quatrocentos anos antes pelos conquistadores saxões, dos piratas da Frísia em direção à Inglaterra, às costas francesas do mar do Norte e da Mancha. No sul, na mesma época, os muçulmanos, como outrora os vândalos de Genserico, retêm o Mediterrâneo ocidental, as ilhas e as regiões do trigo. A leste, apesar das poderosas contra-ofensivas da cristandade, as vagas se sucedem quase íninterruptamente, ao longo de toda a nossa Idade Média; aos germanos se sucedem primeiramente os eslavos, os húngaros e depois todos os povos turcos provenientes da Asia Central: búlgaros, petchenegues, kubanos, mongois principalmente: os de Gengis-Cã por volta de 1250, os de Tamerlão no início do século XIV.

Além disso, essas incursões em direção ao Ocidente são apenas um aspecto, o menos importante sem dúvida, das grandes migrações de cavaleiros nômades da Ásia Central, que, no mesmo período, do século V ao XV, atacam ininterruptamente o Império chinês, onde, de 1260 a 1368, impuseram a dinastia mongol dos Yuan. Pode-se, assim, estabelecer um certo paralelo entre as dificuldades do Império romano de Constantinopla ou dos reinos cristãos do Ocidente e as do mundo chinês, entre os limes após as defesas mais flexíveis das cidades e dos castelos da Europa e a muralha da China. Em certa medida:, essas grandes migrações de povos, geralmente nômades, provenientes das estepes da Europa oriental ou da Asia, determinam os destinos dos mundos sedentários do nosso Ocidente e os da Ásia extremo·oriental.

ORIGENS DAS MIGRAÇÕES

É naturalmente impossível dada a falta de informações precisas, atribuir-lhes causas bem nítidas: esses bárbaros são ainda muito mal conhecidos e seu enfoque histórico é muito arriscado e delicado. Não se pode, de um modo seguro, invocar exclusivamente nem uma degradação climática que tivesse afastado os pastores das planícies mais elevadas em direção a terras melhores, nem uma expansão demo gráfica suficientemente dramática, nem mesmo estruturas sociais particulares que provocassem a emigração de numerosos membros do clã em busca de nova sorte. É evidente apenas que a extrema mobilidade desses nômades-criadores das estepes, agricuitores em queimadas de florestas da Germânia ou ainda piratas do mar. favorecia: empreendimentos arriscados e longínquos. Essa mobilidade, além disso, marca, durante toda a Idade Média e por vezes, bem mais tarde, nossos povos do Ocidente, nascidos dessas misturas étnicas.

Para o romano, o bárbaro é antes de tudo um soldado. Freqüentemente atribuiu-se o êxito das invasões a uma indiscutível superioridade militar: cavalaria mais leve e rápida, domínio absoluto da então difícil arte de forjar as armas. De fato, esses bárbaros combatem, ao que parece, de uma maneira bem diferente dos romanos: arcos de cavaleiros hunos montados em cavalos rápidos, espadas longas e lanças de cavaleiros vândalos ou alamanos, gládios mais curtos de infantes francos. Mas o mobiliário funerário, encontrado nos túmulos de cidades de soldados, indica com precisão apenas as armas dos francos, correspondentes ao período do século VI, bem posterior às primeiras invasões. Essas armas são todas ofensivas: o machado de um só gume - o célebre francisca - atirado de longe sobre o inimigo, a espada longa com dois gumes, o gládio ou scaramax de um só gume. Gládios e espadas demonstram Uma desconcertante habilidade na arte de ligar os metais, de temperar o aço, de soldar peças cuidadosamente produzidas. Essas armas trabalhadas com extraordinário esmero, cujos punhos e bainhas são freqüentemente decorados com desenhos incrustados de fios de ouro ou prata e pedras preciosas, assumem então um valor simbólico. Representam a sorte e o orgulho do guerreiro. Bem mais tarde, as chansol1s de geste e o ritual da cavalaria contam ainda o amor do homem livre por sua espada. Essas espadas e armas sobrepujam de longe as dos romanos, muito inferiores; sobre o corpo feito de um fino folheado de várias lâminas de ferro tenro e aços muito elásticos e- sólidos, até oito ou dez às vezes, os artesãos germânicos chapeavam e soldavam os gumes de aços temperados e submetidos à cementação, extraduros, tão cortantes e resistentes como os aços especiais atuais (E. Salin).

Parecem raros, entretanto, os grandes feitos de armas ou os combates decisivos que atraem a atenção dos cronistas, como a vitória dos godos em Andrinopla contra as tropas de Valêncio (9 de agosto de 378) ou a desastrosa travessia do limes sobre o Reno (31 de dezembro de 406) pelos vândalos e seus aliados, ou ainda as brutais conquistas da Espanha pelos mesmos vândalos (409), do Auvergne pelos visigodos.

Com maior freqüência, os bárbaros introduzem-se no Império sem choques, à custa de acordos variados que lhes abriam pacificamente o limes: infiltrações lentas e insensíveis, migrações mais que invasões. Roma, séculos após, recrutava mercenários bárbaros, cavaleiros ou infantes, para seus corpos auxiliares: assim os riparioli, que guardavam as margens do Ródano e do Reno. A alguns de seus chefes confiava até mesmo comandos militares e a tarefa de repelir ataques de novos bárbaros, ainda estrangeiros, mas impacientes por servir...ou pilhar o Império. Nas fronteiras e, por vezes, no interior distante, instalava, para defender e repovoar os campos, colônias de guerreiros germânicos, antigos prisioneiros às vezes, de início submetidos a uma rigorosa disciplina militar e severamente isolados das populações romanizadas. A lembrança desses laeti - letos - manteve-se por muito tempo em certos topônimos (Alemanha em relação aos alamanos, por exemplo). A ambição dos bárbaros era obter dos romanos a hospitalidade, que lhes assegurava terras em troca de serviços militares e do respeito às leis do Império. As tribos, populações ou povos inteiros, obtinham assim um foedus, tratado que precisava as condições de estabelecimento dos federados em terras abandonadas ou nos domínios de grandes proprietários romanos. Esses acordos, que revivem certas tradições próprias ao alojamento de soldados do exército imperial em campanha, atribuíam a cada família bárbara uma parte - sors - das terras do "hospedeiro" (um terço ou dois terços, conforme ocaso), enquanto os bosques e os pastos permaneciam freqüentemente indivisíveis. Os guerreiros federados foram com freqüência aliados fiéis de Roma, ávidos a defender-lhe as fronteiras.

OS POVOS BÁRBAROS

Os gregos, depois os romanos, designavam pelo nome de bárbaros todos os povos declaradamente estrangeiros, rebeldes à sua civilização, seu modo de vida, suas estruturas econômicas e sociais, sua cultura, e mesmo à sua língua. De fato, o bárbaro, ao longo de todo o Império, é o homem das estepes ou das florestas, nômade mesmo nas cidadelas de agricultores, incapaz em todo caso de assimilar a civilização greco-romana, essencialmente urbana. Por volta do século V, a palavra é sobretudo cômoda para dissimular uma ignorância quase total dos povos além do limes. Ainda hoje, a história dos bárbaros, que, do século III ao XI, atacam o Ocidente. permanece bem mal conhecida. Os seus próprios nomes são por vezes incertos: esses povos formam muitas vezes vastas confederações, instáveis. compostas por tribos de origens muito diversas, que se valem do povo vencedor, adotam seu nome, para depois trocá-lo assim que mude a sua sorte.

Pode-se, entretanto, distinguir:

- Os povos iranianos de raça branca, que, provenientes das altas planícies do Turquestão e do Khorassan na Asia Central, se estabeleceram nas estepes às margens do Mar Negro; são os citas, os sármatas e depois, principalmente, os alanos, senhores de um grande império.

- Os asiáticos nômades de raça amarela, que se podem qualificar como turcos, sucessivamente os hunos e os ávaros.

- Mais numerosos, os germanos, vasto grupo étnico, na realidade muito heterogêneo, sem dúvida originário das províncias meridionais da Escandinávia e cujas primeiras migrações remontam ao segundo milênio antes de Cristo. Detidos longo tempo pelos celtas (século, V ao lI), os germanos continuaram em seguida seu avanço em direção ao sul, chocando-se então com os romanos. Daí os ataques espetaculares de duas populações germânicas, os teutões e os cimbros, vencidos por Mário na Provença e na Itália do Norte (102-101 a.C.). No século IV de nossa era, os germanos formam em toda a Europa, fora do limes romano, poderosas confederações de nomes diversos, distintas sem dúvida por suas características étnicas, suas línguas cada vez mais diversificadas, seus gêneros de vida e suas atividades sobretudo: os gados da estepe, pastores nômades, os germanos das florestas da Europa central, os saxões e os frisões das margens nórdicas, criadores de gado, marinheiros e piratas.

AS INVASÕES GERMÂNICAS

Em 375, os hunos, provenientes da Ásia, destruíram o Império alano das margens do Cáspio, deslocaram todos os seus inimigos em direção ao oeste e fundaram, no início do século V, na Europa Central, um vasto Estado nômade, de fronteiras incertas, dirigido por um rei todo-poderoso, hereditário. Uma casta de nobres, administradores do palácio, auxilia-o. Átila, rei em 434, conduza princípio seus exércitos contra o limes do Oriente e as cidades dos Balcãs e, posteriormente, em 451, saqueia todo o norte da Gália: contido, porém, pelas muralhas de Orléans, repelido nos Campos catalâunicos, na Champagne, diante dos romanos e de seus aliados bárbaros, volta-se, no ano seguinte, contra a Itália, toma e pilha todas as cidades da baixa planície do Pó. Sua morte em 453, entretanto, anuncia a deslocação do Império dos hunos, tão temido pelos romanos. Em conseqüência disso, os empreendimentos brutais, devastadores dos outros nômades da Ásia permanecem marginais ou sem continuidade. No século VI. Os ávaros chocam-se com as defesas do Danúbio, instalam-se nas planícies da Panônia, mas sua expansão em direção ao Ocidente é severamente contida pelos contra-ataques dos francos.

De fato, a história das invasões bárbaras, do século IV ao VII é, antes de tudo, para o Ocidente cristão, a das migrações germânicas.

Em terra, essas migrações atingem de início as províncias orientais do Império: é a "primeira vaga" germânica (L. Musset), a dos gados que ocupam a Ilíria. Mal estabelecidos no Império, encarregados de restabelecer o: ordem, de perseguir ou dizimar os bárbaros mais turbulentos, os visigodos (godos do oeste) obtêm um foedus em 418 e um vasto reino que reúne a Aquitânia e a Espanha. Os ostrogodos (gados do leste), de início estabelecidos por um foedus (455) nas planícies do médio Danúbio, ameaçam constantemente os Balcãs, atingem mesmo Constantinopla e, deslocados finalmente para o oeste pelo imperador bizantino Zenão, tomam o Itália, conduzidos por seu rei Teodorico (489-493). Na mesma época, outros povos bárbaros haviam atacado diretamente o limes ocidental. Os vândalos cruzam à força o Reno em 406, entram na Espanha três anos mais tarde e, perseguidos e seriamente derrotados pelos visigodos, passam posteriormente à Africa (429), onde, apesar da assinatura de um foedus (435), conquistam as melhores províncias romanas. Os borgúndios, que foram sempre auxiliares do Império, estabelecem-se primeiramente no Reino (foedus de 413), fundando a seguir um poderoso reino, que tendo como eixo suas duas capitais, Lyon e Genebra, reúne as regiões do Saona e do Ródano até o rio Durance. Nas fronteiras das províncias mais ocidentais, já enfraquecidas, afirma-se, porém, a espantosa sorte política dos francos, povo por muito tempo obscuro, antes uma confederação de populações mais ou menos autônomas, que jamais tentaram ataques frontais contra o limes, infiltrando-se, entretanto, lentamente; eram soldados do exército imperial em toda a Gália, colonos militares estabelecidos muito cedo na Bélgica e nas margens do Reno (o primeiro foedus data do fim do século IlI) e depois nas terras abandonadas pelas defesas romanas. Mais tarde, outros povos francos, que haviam permanecido na Germânia, aproveitaram-se da abertura oferecida pelos vândalos em 406 e se instalaram como conquistadores nos vales do médio Reno e do Mosela, tomando as fortalezas e devastando as cidades ainda prósperas.

Nascido por volta de 465, Clóvis tornou-se, aproximadamente em 481, Chefe dos francos sálios da região de Tournai e, pacientemente, conquistou ou reuniu num vasto reino todas as províncias da Gália do Norte.

Uma segunda vaga de invasões terrestres atinge, bem mais tarde ainda, a Itália retomada pela reconquista bizantina (536-552). Em 568, os lombardos, germanos estabelecidos na Panônia (foedus em 540), pressionados pelas ameaças dos ávaros, abandonam suas terras e, liderando um exército composto por toda sorte de tribos germânicas e asiáticas, forçam o limes do Friul. A conquista, a princípio fácil, choca-se com a resistência obstinada dos bizantinos, que fortificam os portos, as costas e o novo limes no Apenino. Desse modo, os bizantinos só perdem Gênova em 640 e Ravena em 751. Algum tempo depois, os lombardos formaram um sólido Estado, centralizado sobretudo na planície do PÓ, em volta de Milão, de Verona, de Pavia, tomada em 572 e que se tornou capital a partir de 626.

Entrementes, da mesma forma espetaculares. as migrações marítimas dos germanos do Norte desordenavam o mapa étnico e político de toda a Europa do Nordeste. Desde o fim do século III, os ataques dos piratas saxões. transportando-se ainda em canoas precárias, estendiam-se por todas as margens do mar do Norte, da Mancha e do Atlântico até os estuários da Galiza. Do que resultam as construções de obras de defesa costeira, formando o litus saxonicum, sólido e contínuo, sobretudo no litoral oriental da Bretanha. A esses ataques audaciosos, muitas vezes devastadores, sucedem-se tentativas de povoamento, muito tímidas no continente (região de Boulogne e da bacia normanda), mais importantes, porém na Bretanha, lá, os saxões, acompanhados por outros povos marítimos do Norte, frisões, jutos e anglos, encontram uma região abandonada por Roma e Ravena, enfraquecida pelas lutas entre os pequenos reis celtas. As tribos conquistadoras, vindas do baixo Saxe, da Jutlândia, estabelecem-se a princípio, no século V, nos estuários do Bambar e do Tâmisa, nas charnecas do Wash (Fens) e nas margens do Kent. A partir desses pontos de apoio, dirigem·se em seguida para o interior, ao mesmo tempo que suas diversas populações se reúnem, no século VI, de um modo ainda incerto, em vários reinos mal fixados: Nortúmbria, Bemícia, Mércia, Wessex, Sussex.

AS REVOLTAS INDÍGENAS

Essas grandes migrações germânicas suscitam, entretanto, no interior do próprio Império, profundas alterações. Arruinaram, na Africa principalmente, as defesas das cidades contra as tribos nômades e, em todo lugar, na Gália, na Espanha, na Bretetnha, provocaram revoltas dos povos indígenas, ainda mal submissos, mal assimilados à civilização urbana dos romanos. Decorre disso uma viva e complexa ressurreição de tradições autóctones, de folclore fundamental. muito sensível na evolução dos gêneros de vida, dos cultos religiosos. das formas de expressões artísticas (principalmente temas ornamentais); essa revivescência marca também toda a vida política da época. Além das oposições étnicas, acrescentam-se conflitos sociais, que agravam então as complicações econômicas e a miséria camponesa. Todo o Império está, no século V, profundamente perturbado pelas revoltas agrárias: bagaudes da Gália e de Terragona: bandos de rustici do Noroeste da Espanha, circoncellions da Africa.

Outra revivescência brutal, geralmente catastrófica, a da pilhagem em terra, da pirataria no mar, que, em todo lugar, arruína a segurança e as comunicações, isola províncias inteiras, acentua os particu1arismos regionais, outrora fundidos pelo Império.

Por outro lado, as migrações germânicas provocam a deslocação para as fronteiras do norte e do leste de todas as forças do Império, enfraquecendo-se assim as outras defesas, contra os bárbaros do Oeste. Desse modo, na África, Roma abandona, desde meados do século V, a província da Mauritânia às tribos berberes insubmissas. Igualmente, a Bretanha, onde as regiões cé1ticas haviam sido outrora ocupadas pelos romanos, sofre, no século V, os avanços dos bárbaros do Norte - os pietos da Escócia - e do Oeste - os escotos da Irlanda. Os escotos obtêm então, nas costas oeste, marcantes êxitos, que correspondem na mesma época aos dos saxões na costa leste: ataques de piratas primeiramente, depois estabelecimentos no País de Gales, Devon, Cornualha e a colonização da Escócia.

Enfim, todas as invasões bárbaras provenientes do leste ou do oeste provocaram, em contrapartida, importantes migrações humanas no interior do império, a maior parte das quais, é verdade, deixou somente traços incertos. Conhece-se bem apenas a mais importante: a dos celtas ou bretões que, abandonando suas ilhas entregues por Roma aos bárbaros, atravessam a Mancha para se estabelecerem no sul, na Armórica, nossa Bretanha atual, e mesmo nas margens da Galiza. Este longo exílio (de 450 a 600 aproximadamente) introduz na Armórica estruturas econômicas e sociais, principalmente tradições religiosas, bem particulares, e uma nova língua. Esse particularismo étnico explica a resistência da nova Bretanha à expansão dos francos que, submetidos a seus avanços, têm de se contentar com a posse de uma marca fronteiriça difícil de ser defendida.

HEERS, J. História Medieval. Lisboa: Difel, 1986.

REI E MONARQUIA: A SACRALIZAÇÃO DO PODER NO REINO HISPANO VISIGODO DE TOLEDO NO SÉCULO VII

2008-05-09T09:42:00.000-07:00

Mdo. GREIN, Everton
Orientador: Dr. Renan Frighetto – Universidade Federal do Paraná.

Segundo Orlandis (1987) a estruturação definitiva da sociedade hispano-visigoda no século VII pode ser desdobrada em três momentos distintos: primeiramente a consolidação do domínio territorial (que daria origem ao reino de Toledo); em seguida a política unificadora com o fortalecimento da monarquia empreendida pelo monarca Leovigildo (568-586); e finalmente, a unidade religiosa de godos e romanos com a conversão de Recaredo ao catolicismo cristão em 589 , que foi ratificado pelo III Concílio na capital régia de Toledo no mesmo ano (Vives, 1963).

A consolidação do reino hispano-visigodo se deu principalmente a partir do reinado de Alarico II, entre os séculos V e VII da era cristã, conforme Orlandis (2006, p.46):

El reinado del hijo de Eurico, Alarico II (484-507), traería consigo un decisivo cambio histórico provocado por el derrubamiento del reino de Tolosa. La secuela de esta catástrofe sería el nascimiento del reino visigodo español.

Esta conquista se dá principalmente após a anexação da Tarraconensis pelos visigodos, fato que caracteriza também a configuração política visigótica. A formação do reino de Hispania trouxe a conseqüente configuração social baseada na mescla étnica e cultural que logo daria os moldes à formação da sociedade visigoda.

A sociedade hispano-visigoda compunha-se basicamente de homens livres e servos, com uma acentuada desigualdade social entre ambos os grupos. A nobreza constituía-se no estamento superior da sociedade, desempenhando funções na administração civil e militar. A nobreza toledana teve um caráter muito mais de oligarquia dirigente do que aristocracia de sangue (Orlandis, op. cit. p.170). Na esteira dos pensamentos de Orlandis oligarquia dirigente, portanto, era composta ainda pelos privatii – pequenos proprietários; pelos senatores de origem hispano-romana (ainda da época tolosana) e pelos seniores gentes gothorum que eram representantes das antigas famílias aristocráticas godas e, por fim, pelos membros da alta nobreza: seniores palati, primates e os optimates. Muitos destes membros da oligarquia nobiliária formaram a “clientela real” os fideles regis; dentre os quais se destacam os gardingos (os continuadores do séqüito militar de origem goda), os comites (procedentes da comitiva baixo-imperial romana), e mais tarde os potentes (incluídos no grupo da nobreza palatina). Já para Garcia Moreno (1998) aristocracia e a classe dirigente na Hispania é a mesma aristocracia fundiária romana que lá permaneceu mesmo depois das invasões, esta tinha uma forte tendência centralizadora e uma grande dependência dos soberanos visigodos, fato que mais tarde desencadearia a protofeudalização, onde, esta chamada classe dirigente ocuparia alguns dos cargos chaves na administração do Estado visigodo ou na hierarquia eclesiástica, o que determina terminantemente sua participação na vida pública na sociedade. Esta sofreria também, a exemplo da romana, uma forte ruralização, gerando ao mesmo tempo uma ampla distinção no tratamento por parte da política visigoda, com diferenças entre os grandes e pequenos proprietários. A plebe urbana ocupava a base da sociedade agrária, porém com significância social marginal.

Porém de todos os cargos – altos ou baixos – da nobreza palatina de Toledo, concordam nossos comentadores que, sem dúvidas, os cargos episcopais foram os de maior destaque no século VII.

No último terço da sétima centúria, os prelados de origem germânica representavam cerca de 40% a 45% do total de membros do episcopado (Orlandis, 1987, op. cit.). Dentre os prelados visigodos deste período, Bráulio de Zaragoza, Juliano de Toledo merecem menção, mas, indubitavelmente, a figura de maior destaque é a de Isidoro de Sevilha.

Santo Isidoro (560-636) foi Bispo de Sevilha entre 600-636, sucedendo ao irmão Leandro (534-600). Pertencia a uma família católica devota de origem bizantina ou hispano-romana (Loyn, 1990, pp.212-213). Durante seu bispado, Sevilha desfruta de preeminência enquanto centro intelectual de toda Hispania, que por sua vez torna-se o foco cultural do ocidente cristão. O Bispo Hispalense, escreve diversas obras que tiveram influência fundamental no pensamento cristão e político na tardo-antigüidade e na Idade Média. Dentre as suas obras mais destacadas estão as Etimologias (origem das palavras); a sua Historia dos Godos, Vândalos e Suevos (único registro da história visigoda entre 589-625); as Sentenças (Suma dogmática e moral); Viris Illustribus (dos varões ilustres, sobre os grandes homens do seu tempo); De Ecclesiasticis Officiis (sobre liturgia e disciplina) e De Natura Rerum (um manual de ciências naturais).

Os escritos isidorianos contribuem para a vitalidade da Igreja Católica do século VII, com uniformidade litúrgica emanando a consonância necessária entre o clero e a realeza. Na concepção de Santo Isidoro, o rei conservava este nome justamente por ‘obrar retamente’, e o perdia pecando. Ao rei compete o exercício do poder sob a regra da justiça e da piedade. Desta forma, fica implícita a proximidade do exercício do poder régio e sua conformidade com as virtudes cristãs de uistitia e pietàs, sendo estas suas principais virtudes. A máxima isidoriana “rex eris, si recte facias [...]”, descrita no livro nono das Etimologias (IX, 3,4) refere-se não apenas às virtudes do bom rei, mas, do rei cristão; concebendo, naturalmente, a realeza como serviço da cristandade. Na concepção isidoriana, o rei conservava este nome justamente por ‘obrar retamente’, e o perdia pecando. Ao rei compete o exercício do poder sob a regra da justiça e da piedade.

Para Santo Isidoro, as virtudes do rei cristão denotam também mudanças nas maneiras de conduzir seu reino, posto que o rei deva, a partir de então, ser não apenas um bom rei, mas também, um bom cristão. Tal relação nos faz inferir sobre a proximidade entre a monarquia e a igreja na Hispania visigoda do século VII. A teoria política isidoriana almejava uma Hispania próspera, sob o domínio visigótico, tendo na monarquia – segundo ele, monas do grego, que significa uno, singular – a principal via para a unidade. A preocupação do bispo Hispalense com a unidade do regnum visigothorum christianorum dá-se em conseqüência principalmente da fortíssima presença bizantina desde finais do século VI e início do século seguinte.

A efetivação da unidade religiosa e política podem ser verificadas a partir das próprias Atas Conciliares visigodas desde 589 com o III Concílio de Toledo, aonde havia a necessidade da confirmação do poder do rei visigodo sob a égide da igreja. Salientamos, contudo, que a sustentação da supremacia régia diante os diversos grupos nobiliárquicos hispano-visigodos, sobretudo na primeira metade do século VII, esteve intimamente ligado ao reconhecimento do clero, sendo esta, ligada ou não às atividades conciliares . Segundo Rouche (1992, p.46) “Cette obsession de l’unité de l’Espagne conforme à une idéologie romaine et imperial du pouvoir marque les actes de tous les conciles de Tolède”, mas principalmente com o IV Concílio de Toledo de 633 que teve no Cânone 75 a formulação de uma teoria política e de poder modelar ao reino hispano-visigodo.

A centralização do poder da monarquia visigoda, tomava enquanto referência à tradição imperial romana – a imitatio imperii –, tendo como modelo máximo o Império Bizantino. As relações políticas, militares e ideológicas entre Bizâncio e Toledo datam de aproximadamente o ano 550, quando Justiniano empreende a política da Renovatio Imperii, envolvendo diretamente os territórios hispanos .

Esta centralização de poder no reino hispano-visigodo foi levada a cabo pelo monarca Leovigildo, que provoca profundas alterações nas relações entre os vários elementos da população visigoda. No plano legislativo, o rex gothorum implementou uma atualização do Código de Eurico, versão conhecida como Codex Revisus. Porém, sua política unificadora enfrentou graves problemas ao adentrar o campo religioso. Por outro lado, a estrutura modelar de Imperium fornecido por Bizâncio é tomado como referencial para a monarquia visigótica – imitatio imperii –, principalmente a partir de Leovigildo (568-586) . Leovigildo adota todo um cerimonial majestático impregnado de simbolismo inspirado nos usos e costumes palatinos de Bizâncio (Orlandis, op. cit., 1987 p. 100). Mesmo o arquétipo de rei emanado de Bizâncio, o Basileus, que na concepção de Isidoro assim era chamado porque são como as bases sobre as quais se assentam os povos , foi tomado como referencial.

As relações entre o Reino Visigodo de Toledo e Bizâncio são abertamente claras e notáveis desde o reinado de Leovigildo, conforme observa RIVEROS (2007, p.30):

Para la monarquía goda, que buscaba la centralización del poder y la unidad del reino, el Imperio Bizantino fue admirado como modelo digno de imitar. Leovigildo, primer rey visigodo con un claro programa político, quien combatió a los bizantinos en Málaga (570), Medina-Sidonia ((571) y Córdoba (572), no pudo, por otro lado, sino sucumbir ante el modelo estatal bizantino, al que intentó emular deliberadamente en diversos aspectos.

Tal intento de Leovigildo, ainda segundo Riveros, caracteriza não apenas uma bizantinização do reino visigodo, mas, fortemente uma imperialização da monarquia goda, justificando assim a preocupação dos escritos isidorianos. A clara postura anti-bizantina de Santo Isidoro é bastante explícita, para ele a antiga tradição imperial romano-latina estava abrigada na Hispania. O legado da romanidade hispânica e o imperium dos godos na Hispania unificada e sob o governo de um monarca católico-cristão com o seu poder assentado na égide da igreja era o maior exemplo disto.

A ‘era isidoriana’ na Hispania visigoda pode ser caracterizada, sem dúvida alguma, como o momento em que a política régia assenta suas bases no cristianismo, e o ideal de formação do clero durante o século VII, estava aliado à legitimação dos espaços de atuação da política do rei católico. A sucessão monárquica eletiva , firmada em 633 com o IV Concílio Nacional de Toledo, perduraria pelo menos até o último quarto do sétimo século. A sacralização do poder régio era o laço unificador dos dois poderes (temporal e espiritual) para a condução do reino e o mantenimento da unidade territorial na Hispania de Santo Isidoro, ao mesmo tempo afastando qualquer perigo bizantino. Conforme observou Orlandis (2006, p.102): “El fortalecimiento de la autoridad regia se llevó a cabo a través de una sacralización del poder monárquico, cuya la legitimidad se hacía derivar esencialmente de la idea de que el rey visigodo católico fuese el ungido del señor”. Para tanto, a sacralidade da realeza goda reforçada pelo acento religioso nos faz inferir sobre a fidelidade da corte e do reino. A doutrina isidoriana traz consigo a consonância do poder régio sobre as bases religiosas, aonde o monarca cristão é o modelo máximo da unidade do reino em torno da religião. Portanto, para Santo Isidoro, rei e a monarquia para se tornarem legítimos teriam de se estabelecer sobre as bases e preceitos cristãos, e a sacralização do poder era a fórmula efetiva de unidade do reino.

FONTES

ISIDORO DE SEVILLA. Etimologias. (2 vols. – obra completa): Madrid: B.A.C. 1951.

VIVES, J. Concílios Visigóticos e Hispano-Romanos. Barcelona: Consejo Superior de Investigaciones Científicas Instituto Henrique Flores, 1963.

REFERÊNCIAS

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FRIGHETTO R. e FERNANDES, F. R. Cultura e Poder na Península Ibérica. Curitiba: Juruá, 2000.

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GERVÁS, M. J. R. Propaganda Política y opinión pública en los panegíricos latinos del Bajo Imperio. Salamanca: Ediciones Universidad de Salamanca, 1981.

GIRVÉS, M. V. Las relaciones políticas entre la España Visigoda y Bizancio. In: ARRESE, M. C. Toledo y Bizancio. Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, 2002.

LOYN, H. (org.) Dicionário da Idade Média. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1990.

ORLANDIS, J. Historia de España: época visigoda (409-711). Madrid: Gredos, 1987.

____________. La vida en España en tiempo de los Godos. Madrid: Rialp: 2006.

____________. Historia el Reino Visigodo Español. Madrid: Rialp: 2006.

RIVEROS, J. M. Noticias Bizantinas en la España Visigoda – El caso de San Isidoro de Sevilla. In: FRIGHETTO, R. e GUIMARÃES, M. L. Instituições, Poderes e Jurisdições: I Seminário Argentina – Brasil – Chile de História Antiga e Medieval. Curitiba: Juruá, 2007.

ROUCHE, M. L’Europe Héritière de L’Espagne Wisigothique. Madrid : Casa de Velázquez, 1992.

VALVERDE CASTRO, M. R. Ideología, Simbolismo y Ejercicio del Poder Real en la Monarquía Visigoda: un proceso de Cambio. Salamanca: Ediciones Universidad de Salamanca, 2000.

O Preço da Ressureição: A sociedade ocidental, 450-600

2008-05-07T12:48:00.000-07:00

Se as invasões bárbaras não destruíram a sociedade romana do Ocidente, alteraram profundamente o modo de vida das respectivas províncias. O governo imperial, fixado em Roma, perde tantas terras e impostos que fica em estado de falência até à sua extinção, em 476. Os senadores perdem os rendimentos das suas propriedades dispersadas e procuram compensar alguns dos danos recorrendo às rendas exorbitantes e à chicanice nas áreas onde o seu poder é maior. Os grandes proprietários da Itália e da Gália, cujo domínio continua a pesar fortemente sobre os camponeses, são os antipáticos sobreviventes dos poderosos senhores absentistas do século anterior. As comunicações são difíceis. No fim do século IV, as damas senatoriais da Espanha do Norte viajam livremente através de todo o Império do Ocidente; no século v, escrevendo das Astúcias, mal sabem o que se passa fora da sua província. Na Europa Ocidental, o século v é o período dos horizontes limitados, do fortalecimento das raízes locais, da consolidação dos velhos laços de solidariedade.

Logo depois do saque de Roma,a Igreja católica fortalece a sua unidade. O cisma é suprimido pela força, na África, depois de 411, e em 417 a heresia de Pelágio é expulsa de Roma. Os homens sentem que não pode manter-se a ardente luta religiosa de um período mais seguro. Os últimos pagãos ligam-se à Igreja. A sua cultura e patriotismo contribuem para alargar as fronteiras do catolicismo. Um exemplo: nos mosaicos colocados na Igreja de S.ta Maria Maggiore, em 431, o fundo da cena da Apresentação de Cristo no Templo é o velho Templum Urbis. Leão I (440-461), o primeiro papa natural da campina romana, considera esta Roma como a sé de S. Pedro, numa linguagem que lembra exaetamente a fervorosa devoção de Símaco pelos deuses do Capitólio. O catolicismo torna-se a única religião «romana», num mundo cada vez mais consciente da presença dos não romanos.

Esta nova solidariedade religiosa concorre para o fortalecimento dos laços locais, como pode ver-se claramente na Gália.

A aristocracia provincial gaulesa fora sempre leal para com a sua pátria e bem sucedida na frequência da corte. A tradição começou em Tréveros, no século IV, e continuou gostosamente nas cortes bárbaras mais ostentosas do século v. Sidónio Apolinário (c. 431-489) contava, entre as suas habilidades, a delicada arte de ver satisfeita uma petição sabendo calcu1adamente perder ao gamão, quando jogava, em Tolosa, com Teodorico, rei dos Visigodos.

Os novos reinos bárbaros ofereciam amplo campo às actividades dos cortesãos. Apesar dos seus preconceitos, os senadores locais compreenderam ràpidamente que contar por vizinho com um homem poderoso, senhor de uma força militar, tinha a sua vantagem. Os Romanos exploram os efeitos da distribuição da nova fortuna pela nobreza bárbara e procuram comprometer os reis entre os seus irrequietos súbditos, levando-os a fundar dinastias de" modelo imperial. O exemplo típico da sobrevivência do burocrata culto numa corte bárbara é Cassiodoro (c. 490 - c. 583), ministro do ostrogodo Teodorico e dos seus sucessores na Itália. Ajusta os editos reais ao estilo tradicional; tem o cuidado de apresentar Teodorico e os seus familiares como “reis filósofos” (porque mal lhes poderia chamar legítimos governantes romanos); e escreve uma História dos Godos, na qual a tribo, em geral, e a família de Teodorico, em particular, são apresentadas como participantes da história do Mediterrâneo desde o tempo de Alexandre Magno.

Os Romanos vêm a reconhecer, mais gravemente, que o diabo que se conhece é melhor do que o diabo que não se conhece. Na Aquitânia, a presença dos Visigodos protege as propriedades de Sidónio e dos seus amigos da cobiça de tribos, como a dos Saxões, que haviam aterrorizado a Bretanha. Em 451, são os senadores locais que persuadem os Visigodos a juntarem-se ao exército romano que pretende deter a avalancha dos hunos de Átila. É a presença da guarnição bárbara da Gália que faz com que (enquanto na Bretanha não sobrevive uma única propriedade romana) as aldeias do Garona e da Alvémia continuem, até hoje, a conservar os nomes das famílias às quais pertenciam no século v.

A política dos cortesãos romanos nas novas cortes bárbaras foi a política local. Os homens que amavam verdadeiramente o pequeno mundo das suas províncias desconheciam a idéia de um Império do Ocidente unificado. Nas cartas de Sidónio Apolinário vemos a paixão profunda do senhor rural pela sua terra, disfarçada pela máscara do otium senatorial. Nas cartas de Símaco descobrimos apenas um estilo de vida; nas de Sidónio encontramos um ambiente diferente, a sua amada Clermont, "onde as pastagens sobem ao topo dos montes e as vinhas revestem as encostas, onde há moradias nos vales e castelos entre os rochedos, florestas aquém e além, retalhos de terra regados pelos rios..."

Sidónio toma-se bispo de Clermont, em 471, porque, para dirigir uma comunidade local nas condições do fim do século v, só um bispo; só a solidariedade do agregado católico, ligado ao senhor e seus súbditos; só o prestígio das basilicas recentemente construídas e dos relicários dos mártires, que, na Gália do Sul, mantêm o estado de ânimo das pequenas cidades.

Paradoxalmente, o alastramento do movimento monástico facilita a delicada transição do Senado para o bispo. As comunidades monásticas de Lérins, Marselha e outras estavam cheias de nobres refugiados da furiosa guerra do Reno. Destas comunidades sai o clero da Gália do Sul - homens de alta categoria e de grande cultura. A reconfortante lembrança de que o homem de Deus intercede pelo pecador faz com que Sidónio viva sossegadamente, enquanto leigo católico, e a ideia da vocação monástica, longe de o levar ao abandono completo do mundo, dá-lhe, e aos do seu meio, a noção simples de que há tempo e ocasião para todas as coisas, de que a idade avançada obriga o homem a arcar com as suas responsabilidades espirituais. Havendo semeado os seus campos bravios, tendo fundado as suas famílias, Sidónio e os seus amigos passam para a austera gerontocracia da Igreja católica. Acompanham-nos as francas lembranças dos bons jantares, dá terminação das vigílias dos mártires ao ar frio da manhã, das festas campestres, do contacto com os clássicos nas espaçosas bibliotecas particulares, de onde os padres da Igreja eram retirados discretamente quando· morriam as esposas.

Os bispos e proprietários rurais, como Sidónio, completam a revolução silenciosa que converte a Gália em terra cristã e de fala latina. o seu lento trabalho de evangelização dos camponeses inclina finalmente a balança do céltico para o baixo latim, a língua falada. Daqui um duplo movimento, visível em todo o Ocidente. A cultura clássica torna-se menos limitada e esotérica. As cidades da Gália mal têm escolas. Um século depois de Ausónio e os seus colegas haverem ministrado o ensino clássico a centenas de jovens na florescente cidade universitária de Bordéus, o estudo da literatura latina encerra-se nas grandes bibliotecas das raras vilas senatoriais. Em vez de propriedade de qualquer homem, a educação clássica torna-se apanágio de uma oligarquia limitada. Como esta restrita aristocracia das letras entra na Igreja, a retórica clássica conquista, no fim do século v e durante o século VI, um brilhantismo extraordinário. Quando os bispos se reúnem, em ocasiões solenes, ou escrevem uns aos outros, ressoa o “grande estilo”. O seu brando rio de frases, “polidas como ônix”, torna-se tão impenetrável aos contemporâneos estranhos ao seu grémio como aos leitores modernos.

As cartas e jeux d'esprit dos bispos, como Avito de Viena (c. 490-518) e Enódio de Pavia (513-521), e a retórica dos edictos compostos por Cassiodoro são produtos típicos deste movimento. Amputados dos seus privilégios, reduzida a fortuna pelos confiscos, governados por estrangeiros, os senadores do Ocidente mostram, deleitados com o seu retórico latim rococó, a vontade de sobreviver, de serem vistos a sobreviver.

Como bispos, estes homens têm de manter o moral do grosseiro rebanho. Servem-se, para isso, do estilo "humilde". Na Gália, por exemplo, o século VI é uma época de vidas de santos, escritas num latim corrente. Normalmente lembramo-nos de bispos como Gregório de Tours (538-594), autor da História dos Francos, célebre pelas vivas narrativas das hediondas manobras dos Romanos e Francos da corte merovíngia. São do maior interesse as suas vidas dos grandes santos protectores das Gálias. Entre estes encontram-se alguns caros ao seu coração - uma fria nobreza celestial, como ele inflexível na retribuição, mas também como ele minuciosamente preocupada com as particularidades da vida dos homens da cidade e do campo.

Com este reforço dos laços locais nas províncias, a Itália torna-se a «expressão geográfica», que perdura. O Norte e o Sul haviam sempre estado muito divididos. Os bispos e os proprietários do Norte tinham-se habituado, há muito, à presença de um governo militar bárbaro. Encontraram-se como em casa na corte de Odoacro (476-493) e, depois, na de Teodorico, em Ravena. Mas atravessar os Apeninos era penetrar num mundo diferente, onde a corte estava longe e o passado sempre presente. Em Roma, as vastas basilicas católicas e as memórias da Antiguidade escondiam o presente. Uma dupla oligarquia de senadores e clérigos - agora estreitamente misturados - velava pelo esplêndido isolamento da cidade. O Senado limitava-se, caracteristicamente, a mandar cunhar a moeda, poder que perdera desde o fim do século III. Logo que os imperadores do Ocidente foram apeados (476), a imagem do soberano foi discretamente substituída por uma pintura de Rómulo e Remo, amamentados pela loba, e a legenda Roma invicta. A romântica ideologia da Roma invicta preenche, desta maneira, o vácuo da soberania imposto pelo fim do domínio legítimo de Roma, na Itália. Os «Romanos de Roma» do fim do século vedo século VI são figuras rígidas, impedidas de crescer pela vasta sombra de Roma, como as representam os marfins consulares.

Na sua grande biblioteca familiar, o senador Boécio (c. 480-524) compõe a lista dos ricos intelectuais que primeiro se interessam pelo renas cimento latino do século IV. Lança os fundamentos da lógica medieval, servido pelos livros que haviam pertencido aos seus bisavós; e, na sua Consolação da Filosofia, ainda nos espanta a tranqüilidade com que um enérgico aristocrata romano cristão do século VI encontra o sossego, em face da morte, de acordo com a sabedoria pré-cristã dos Antigos. Teodorico manda-o executar, acusado de traição, em 524. Procedendo assim, faz desaparecer, prudentemente, o mais eminente e, por isso, o mais isolado de um grupo irreconciliável. Orgulhoso e solitário, é morto por haver vivido tão bem uma vida que conservara alguma coisa de Roma - tudo, menos um imperador.

Depois de 533, um imperador romano volta ao Mediterrâneo Ocidental. O exército de Justiniano conquista a África, de uma assentada, em 533. Em 540, o seu general Belisário entra em Ravena. As campanhas de J ustiniano são prejudicadas pelo renascimento da ameaça persa (540), pela peste inexorável, que continua a grassar desde 542, pelo colapso da fronteira danubiana ante a primeira invasão dos Eslavos (548). O domínio dos romanos do Oriente mantém-se, no entanto, em Ravena, Roma, Sicilia e África, por algum tempo.

A inesperada intervenção dos exércitos imperiais foi uma dura prova para a relativa força dos discretos agrupamentos da sociedade romana na Itália e na África. A reconquista de Justiniano representava um desastre para a aristocracia senatorial. Um autocrata oriental, senhor de colaboradores eficientes, não era o imperador que haviam experimentado até então. As guerras de Justiniano na Itália marcam o fim de um modo de vida para esta renitente aristocracia. As amargas recriminações dos senadores italianos são bem recebidas pela cobarde nobreza de Constantinopla; vêm a escurecer as páginas da descrição clássica das guerras góticas, de Procópio de Cesareia, e irrompem contra Justiniano na impotente fúria do mesmo autor, na História Secreta.

Não devemos julgar os triunfos de Justiniano no Ocidente apenas em relação com a sorte deste agrupamento bem organizado. O clero católico não manifesta o ressentimento do Senado romano. A Igreja romana liberta-se do arianismo e recebe as vastas propriedades dos templos arianos. No tempo do papa Gregório I (589-603), homem complexo, a importância clerical da aristocracia romana, antecipada nos padres e papas da sua família, sobe ao máximo. Na vasta biblioteca particular do seu parente, o papa Agapito (535-536), Gregorio familiariza-se com Agostinho, de maneira só possível a um aristocrata. A chama do misticismo platónico, que transitara de Plotino para Agostinho, flameja de novo nos seus sermões. Lembrado dos costumes passados da sua classe, mantém a casa aberta ao povo romano. Emprega os rendimentos da Igreja, cuidadosamente guardados, na compra de trigo para os pobres e em subsídios alimentares a senadores empobrecidos. Chamaram-lhe "cônsul de Deus", no epitáfio. Não era um mero sobrevivente do passado aristocrático de Roma. Vivia numa altura em que Roma fora integrada, por uma geração, no Império Romano do Oriente. A sua austeridade, a sua sensibilidade à devoção popular (como mostram as histórias milagrosas dos seus Diálogos), o austero sentido da missão de bispo (revelado na sua Regra), fazem dele a imagem latina dos piedosos homens de Deus que, como patriarcas de Constantinopla, Antioquia, Jerusalém e Alexandria, governam as grandes cidades do Oriente, em nome dos imperadores bizantinos.

Vistas de Roma, todavia, a posição e atividades dos imperadores do Oriente são interpretadas de maneira caracteristicamente latina. Os únicos retratos de Justiniano e Teodora que possuímos - as cenas da corte dos mosaicos de S. Vital de Ravena figuram junto do altar de uma igreja católica. Para os bispos católicos da Itália, o Império existia para seu benefício. Estes bispos eram os herdeiros directos do Senado romano. A libertas, a posição privilegiada do Senado romano, era um dos ideais da aristocracia da cidade, no começo do século VI. Este ideal passa, imperceptivelmente, para o clero romano, e manifesta-se através de toda a Idade Média. É o acontecimento mais paradoxal da reconquista de Justiniano.

Justiniano surge, oportunamente, no Mediterrâneo Ocidental para reconquistar o que considerava as províncias perdidas do «sem império. Tinha pouca simpatia pela libertas do Senado romano, e estava disposto a combater qualquer papa que não aceitasse os seus esquemas eclesiásticos. Contudo, os exércitos bizantinos permanecem durante séculos na Itália, para proteger os privilégios da Igreja romana. Aos olhos dos Ocidentais, o Império do Oriente existia para proteger militarmente o papado. Os prudentes orientais que serviam em Ravena como exarcas (vice-reis do imperador) eram considerados, em Roma, como representantes da Santissima Respublica (a Santíssima Comunidade). O Império do Oriente vem, desta forma, a ser considerado como o «Santo» Império Romano. O modelo do renovado império de Carlos Magno não é Augusto, mas Justiniano, o piedoso monarca católico dos exatas de Ravena. Justiniano é o direto, ainda que inconsciente, antepassado da ideia de que uma “comunidade cristã”, um Santo Império Romano, deveria sempre existir, para servir os interesses do papado e defender a libertas da Igreja católica.

Os hábitos e costumes de uma cidade mudam pouco. No século VII, os membros da oligarquia clerical da cidade de Roma continuam a proceder nas suas igrejas como os cônsules procediam no século VI - festejados com luminárias, generosos para com a população, usando as chinelas de seda dos senadores. O Palácio Lateranense era assim chamado, pensa-se, porque ainda ali se falava o “bom latim”. Nas suas grandes basilicas, os papas continuam a rezar pela Romana libertas. A ideia de que a sociedade ocidental devia reconhecer o predomínio de um escol clerical perfeitamente definido, como os imperadores romanos haviam reconhecido outrora os direitos especiais dos membros do Senado romano, era ligada às prédicas e cerimónias do papada medieval. A Roma aeterna, último amor dos senadores romanos, flameja na solene fachada da Roma papal como o derradeiro clarão do fim do dia.

BROWN, P. Fim do mundo clássico. Lisboa: Verbo, 1972.

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A ressureição do Ocidente: 350-450

2008-05-07T12:46:00.000-07:00

Entre a época de Marco Aurélio e o meado do século IV parece que o centro de gravidade da civilização antiga tem por assento a costa do Mediterrâneo Oriental. As províncias latinas são raramente atingidas pelas tempestades religiosas e intelectuais que assolam o mundo oriental. As ideias que descrevemos nos capítulos precedentes são todas expressas, originariamente, em grego. Quando o imperador Constâncio II vem de Constantinopla para Roma, em 357, aparece como um conquistador que deseja anexar uma região atrasada. Entra na cidade com a pompa de um roi soleil constantinopolitano e leva, com firmeza, o "simplório" clero do mundo latino a «atualizar-se», impondo-lhe o seu credo sutil. O mundo grego considera-se sempre como dador. Amiano MarcElino, natural de Antioquia, vem para Roma, por alturas de 385, para falar aos Latinos, mal informados acerca de Juliano, o Apóstata, o maior e mais grego dos últimos imperadores. No século IV, parece que a capa de Tácito só pode assentar nos ombros de um grego como Amiano.

Para um viajante do Oriente, pôr o pé na Itália era entrar num outro mundo, um mundo ao mesmo tempo grandioso e raro. "Há em Roma - escreve-se então - um senado de homens ricos ... Todos os senadores têm competência para exercer cargos importantes. Mas preferem não o fazer. Conservam-se livres, preferindo gozar da sua fortuna sossegadamente." Otium (saber desinteressado) e grandes palácios e moradias campestres são as características desta aristocracia senatorial de Roma e das províncias latinas. Na Itália, os grandes proprietários inclinavam-se, havia muito, para uma vida particular, dedicada ostensivamente ao estudo, mas, na realidade, à protecção da localidade de cada um e ao convívio com os respectivos amigos. No século IV, havia, espalhadas pelas suas propriedades da Etrúria e da Sicilia, muitas famílias para as quais a "crisel" do século III pouco significara e nada a conversão de Constantino. A correspondência de um destes senadores, Simaco (c. 330-c. 402), retrata-nos a vida de um aristocrata estudioso durante a longa tarde estival da existência romana. Estas cartas descrevem o protocolo das reuniões do Senado, o punctilio das cerimónias públicas pagãs, a pompa solene das viagens através das províncias, a «comezaina» dos jogos do pretor, que assinalaram a estreia do filho de Simaco em Roma. A minoria são cartas de recomendação. Eram levadas à corte por pretendentes a empregos, demandistas, reclamantes, todos os que conheciam as relações tentaculares de um italiano do mundo antigo, como Simaco.

Este estilo de vida é posto em moda pela nobreza da Gália e da Espanha, bem como pelos parvenus das pequenas cidades da África e da Aquitânia. Na sociedade ocidental do fim do século IV, a aristocracia senatorial domina a paisagem como um arranha-céus erguido no meio de choças.

No mundo latino também a Igreja católica tomara o severo aspecto de uma aristocracia fechada. Durante mais tempo do que no Oriente, os cristãos latinos são uma minoria perseguida. Como muitas minorias, chegam a esta situação procedendo como um escol superior. Nestas condições, a Igreja católica vem a considerar-se como um grupo «separado» do mundo. O movimento monástico reforça este sentimento entre os cristãos latinos; e, com a conversão de membros da aristocracia senatorial, a ideia de que formam um agrupamento à parte impõe-se no fim do século IV. As dificuldades da Igreja latina não derivam de problemas metafisicos, como entre os bispos gregos, mas da tendência para a constituição de agrupamentos que quebram a unidade e procedem como conventiculos de eleitos - donatismo, em África, priscilianismo, em Espanha, adeptos de Pelágio, em Roma.

Pertencer a um agrupamento vigorosamente resolvido a manter a sua identidade contra o mundo externo é um incentivo criador. A aristocracia senatorial precisava de manter o alto nivel de cultura que supunha diferenciá-la das outras classes. A Igreja católica, em contato com os movimentos vivos do pensamento e do ascetismo gregos, ansiava por conquistá-los, precisando, para isso, de boa literatura. Daqui a terceira e grande época da literatura latina, representada pela última geração do século IV e primeira década do século v. É neste curto período que Ausónio de Bordéus (c. 310-c. 395) compõe os seus poemas, reveladores de um novo sentimento romântico da Natureza, poemas através dos quais passam os vinhedos das margens do Mosela, mirando-se nas águas do rio. Jerónimo (c. 342-419) grava satíricas vinhetas da sociedade romana cristã - retratos das enfeitadas matronas, tão atrozes como as de um Aubrey Beardsley, violentas descrições do clero, escritas num estilo em que os ataques de Isaías se misturam com a baixa comédia de Terêncio, numa maneira que agrada, ao mesmo tempo, a pagãos e cristãos. Fixado, posteriormente, em Belém, inunda o mundo latino com a erudição que conquistara no contato com os Gregos e com o espantoso feito da tradução da Bíblia directamente do hebreu.

Ausónio e Paulino de Nola compõem hinos e inventam um novo estilo poético. Agostinho serve-se do seu idioma latino para transmitir a luz da filosofia grega. Lera Plotino, pela primeira vez, em Milão (385), quando ainda simples leigo em contacto com a vida cosmopolita da corte imperial. Em 397, as suas Confissões, história única do coração, apresentam a língua latina manejada brilhantemente por um homem cuja sensibilidade pode combinar, com igual mestria, Virgílio, Plotino e os rítmicos salmos. Com a estudada desconfiança de todos os senadores, escrevendo ostensivamente apenas para entreter os seus amigos, Sulpício Severo “deixa correr” uma Vida de S. Martinho que se torna o modelo de todas as futuras hagiografias latinas. Quando, posteriormente, no fim do século IV, Claudiano, grego de Alexandria, vem procurar a fortuna na Itália, encontra, em Roma e Milão, círculos onde pode aprender um latim perfeito e protectores que comunicam ao jovem grego o seu próprio entusiasmo pelo latim e pela cidade de Roma. Ao mesmo tempo, Agostinho escreve um grande livro, Da Trindade, no qual mostra a possibilidade de um latino encontrar originalidade filosófica superior a qualquer contemporâneo grego. O ocidente latino alcançara a sua própria personalidade.

Duas gerações depois o Império do Ocidente desaparece. Os bisnetos dos aristocratas que haviam feito o renascimento do século IV caem sob o domínio dos reis bárbaros. O Ocidente, diz um observador oriental, torna-se um caos. A impossibilidade de os imperadores do Ocidente se defenderem do peso dos ataques bárbaros depois de 400 e, quando atacados, de reconquistarem os territórios perdidos pode atribuir-se fundamentalmente à fraqueza económica e social desta parte do Império. Para os contemporâneos, a falência dos imperadores do Ocidente, no século v, foi a crise mais imprevista do Estado Romano. Os imperadores não eram historiadores económicos, mas sim soldados. Para eles, era axiomático que as províncias setentrionais do mundo latino, Gália do Norte e Danúbio, eram reservatórios inesgotáveis de poder humano. Os soldados latinos dominam o mundo bárbaro, de Tréveros ao Tomi, durante todo o século IV. Para os soldados de fala latina, entre os quais são recrutados os imperadores, era o Oriente, com as suas vaidosas cidades e os seus camponeses pacíficos, que parecia a parte mais fraca do Império.

As razões do colapso do governo imperial no Ocidente não são simples. Aos motivos de ordem moral acrescem os de ordem económica e social. A ca usa mais importante da decadência do governo imperial, entre 380 e 410, foi talvez o facto de a aristocracia senatorial e a Igreja católica - os dois agrupamentos principais do mundo latino - se haverem alheado da sorte do exército romano, que os defendia. Ambos estes grupos destroem inconscientemente a força do exército e da administração imperial. Tendo cortado as pernas aos seus protetores, verificam, com surpresa, que nada podem fazer sem eles. É uma herança inesperada do renascimento que descrevemos. O desaparecimento do Império do Ocidente era, desta maneira, o preço da sobrevivência do Senado e da Igreja católica.

Até 375, o exército romano contata com a vida da corte nas grandes residências militares de Tréveros, Milão e Sírmio, onde a sociedade do Ocidente forma uma tenaz de ferro. Nesta altura era ainda possível a um soldado como Amiano Marcelino trilhar as grandes vias militares que ligavam Tréveros ao Eufrates, falando o fácil latim dos acampamentos; atravessar sem explicações as fronteiras que a fantasia da população civil do Mediterrâneo alargara desmedidamente; entrar em contacto com oficiais de nascimento romano e germânico, latinos e gregos, pagãos e cristãos. De 364 a 375, um severo panónio, Valentiniano I, governa com firmeza o Ocidente, da sua fronteira setentrional. Os seus administradores profissionais são odiados e temidos pelo Senado e, apesar de cristão, evita, inteligentemente, a intolerância dos bispos católicos. É o último grande imperador do Ocidente. Os acontecimentos que se seguem à sua morte invalidam o esprit de corps profissional da burocracia imperial. A administração cai nas mãos da aristocracia senatorial com extraordinária rapidez e tenacidade. O imperador Teodósio I (379-395), homem fraco e proprietário como eles, abre a corte aos aristocratas e bispos católicos. No tempo de Honório (395-423) e, depois, de Valentiniano IV (425-455), os cargos mais elevados tornam-se apanágio virtual da nobreza da Gália e da Itália. Os senadores do século v não podem ser acusados de haver deixado de participar na vida política do Império Adaptam a máquina governamental ao seu modo de vida - um modo de vida que vê a política com hesitação estudada e a administração como a oportunidade de servir os amigos. O amadorismo, a vitória dos direitos adquiridos, vistas curtas, eis o que caracteriza o governo aristocrático do Império do Ocidente, no começo do século v.

Mas tratava-se, pelo menos, do seu próprio Império Romano.
Grupo algum de romanos idealizara jamais Roma tão entusiàsticamente. como os poetas e oradores do fim do século IV e começos do século v. O mito de Roma, que havia de obcecar os homens da Idade Média e do Renascimento - Roma aeterna, Roma concebida como o clímax da civilização, destinado a continuar para sempre -, não foi criado pelos homens do Império Romano clássico; foi um legado directo do forte patriotismo do mundo latino do fim do século IV.

No entanto, na sociedade ocidental, esta onda de patriotismo divide os homens leais, em vez de os unir. Os patriotas mais entusiastas do fim do século IV são teimosamente pagãos. Símaco, por exemplo, ama Roma como uma cidade santa. Daqui os ritos pagãos que acompanham a vida do Império até 382 (quando o imperador Graciano «desliga» as vestais e retira do Senado o altar pagão). Posteriormente, Símaco pede várias vezes aos imperadores cristãos para continuarem a manter a tácita concordata em virtude da qual Roma se considerava um oásis privilegiado do paganismo - como um Vaticano pagão. Os bispos Católicos combatem fortemente esta pretensão. O «mito de Roma» continua a se discutido nos meios cristãos, desde as cartas de Ambrósio, em resposta ao pedido de Símaco, em 384, à monumental Cidade de Deus, de Agostinho, começada em 413. Neste pleito, a situação de Roma não passa de condicional. A maioria dos leigos cristãos concordam com Símaco. Roma, dizem, era, sem dúvida, uma cidade santa, e o Império Romano gozava de especial protecção divina, mas isto devido ao facto de os corpos dos apóstolos Pedro e Paulo estarem na colina do Vaticano. A ideologia dos papas do fim do século IV e o culto de S. Pedro na Europa Ocidental devem muito à conhecida rivalidade com os pagãos defensores do mito de Roma. Símaco, paradoxalmente, é um inconsciente arquitecto do papado medieval.

Mas mesmo o mais entusiástico patriota cristão tem de admitir que o culto de Roma de S. Pedro era, em parte, como que uma tentativa de agarrar um fantasma. Os últimos pagãos de Roma lembravam aos cristãos, no momento extremo, o ímpio passado pagão do Império. Associavam o mito de Roma aeterna a sinistras lembranças. Por toda a Idade Média, à superfície da cidade santa de S. Pedro, espreita sempre, como mancha indelével da imaginação cristã, a ideia de que Roma fora a «cidade do demónio». Em Constantinopla, via-se o Império Romano, sem qualquer dúvida, como um império cristão. Em contraste com isto, o mais que os bispos do Ocidente medieval podiam fazer era evocar a pálida sombra clerical de um «santo» Império Romano.

A sociedade das províncias ocidentais do Império Romano estava fragmentada. No fim do século IV, as fronteiras solidificam-se, e um forte sentimento de identidade leva a uma intolerância mais dura do exterior. Os senadores, que haviam participado num renas cimento impressionante dos altos modelos da literatura latina, revelam pouca vontade de suportar o «bárbaro». Os bispos, que podiam vangloriar-se de terem por colegas Ambrósio, Jerónimo e Agostinho, mostravam-se pouco inclinados a tolerar os estranhos à Igreja católica. O resultado foi as tribos bárbaras entrarem numa sociedade que não era suficientemente forte para as conservar à margem nem bastante flexível para «manter os seus conquistadores cativos», mediante a sua absorção na vida romana.

Eis o significado das chamadas «invasões bárbaras» do começo do século v. Estas invasões não são movimentos contínuos e destruidores, mas sim campanhas organizadas para a conquista, ou, antes, uma espécie de «corridas ao ouro» de emigrantes dos países subdesenvolvidos do Norte em direcção às terras ricas do Mediterrâneo.

Os bárbaros são vulneráveis. Podem ganhar batalhas, devido ao número e capacidade militar, mas não sabem ganhar a paz. Os Visigodos atravessam a fronteira do Danúbio em 376 e caminham sobre a Itália, em 402, comandados por Alarico, seu rei. Os vandalos entram na Gália e na Espanha em 406-409. Os Borguinhões fixam-se no vale do médio Ródano depois de 430. Estes triunfos são impressionantes e totalmente inesperados. As tribos conquistadoras eram inimigas umas das outras e mostravam-se divididas. Em cada uma dominava uma aristocracia guerreira bastante estranha aos gostos e ambições da sua classe e condição. Esta aristocracia mostrava-se disposta a abandonar os seus «subdesenvolvidos» companheiros tribais e a trocá-las pelo prestígio e luxo da sociedade romana. Teodorico, rei dos Ostrogodos (493-526), costumava dizer: «Um godo esperto deseja parecer-se com um romano; só um pobre romano pode desejar parecer-se com um godo.»

Nas regiões dos Balcãs, governadas pela corte de Constantinopla, são sucessivamente aplicadas as lições aprendidas pelos dirigentes militares romanos no século IV. Uma judiciosa combinação de forças, adaptabilidade e pesados impostos neutraliza os efeitos da imigração visigótica. A aristocracia guerreira visigoda é “integrada”, mediante a ocupação de postos de comando superior ou o desempenho de tarefas diplomáticas ao serviço do Oriente romano. Quando Alarico é corrido dos Balcãs para Ocidente, enfrenta uma sociedade sem forças nem habilidade. Os senadores vêem-se obrigados a pagar os impostos ou a fornecer soldados para o exército romano. Quando, em 408, são convidados a pagar uma diplomacia baseada nos subsídios a Alarico, a fim de esconder a sua fraqueza militar, o Senado rejeita a proposta, por lhe parecer que cheira a «apaziguamento» dos desprezados Bárbaros. «Isto é um contrato de escravos, não um subsídio. Nobres palavras; mas, dois anos depois, estes patriotas têm de pagar três vezes mais do que a contribuição que lhes fora pedida, para resgatar a sua cidade do rei dos Visigodos. Um clamoroso excesso de patriotismo e a recusa de negociar com os Bárbaros levam ao saque de Roma por Alarico, em 410. Não é um começo auspicioso das relações romano-bárbaras do século seguinte.

Isto quanto aos senadores romanos. Quanto à Igreja católica, os bispos eram os procuradores das cidades do Mediterrâneo, quando se tratava das suas queixas. As populações urbanas temiam os Bárbaros, mas também não gostavam dos soldados. O seu cristianismo era mais fortemente civil do que pacifista. Sulpício Severo gasta muito espaço para disfarçar o facto de o seu herói, S. Martinho de Tours, ter sido sempre soldado romano; só nas sociedades mais militaristas da Idade Média os artistas se comprazem em retratá-la como cavaleiro. Não havia lugar para o soldado santo nas comunidades latinas do século IV, e parece que não mostravam grande entusiasmo pelo exército romano.

O bárbaro, considerado sucessor do soldado romano, era estigmatizado como homem de guerra, animado de “ferocidade de alma”, no meio do pacífico «rebanho do Senhor», e também era herético, pois as tribos do Danúbio haviam adoptado o vigoroso arianismo da região.

Os ocupantes bárbaros do Ocidente vêem-se poderosos mas repudiados. Cerca-os uma muralha de pesado ódio. Não podem «destribalizar-se», mesmo querendo, porque, sendo bárbaros e heréticos, são homens marcados. A intolerância que os rodeia leva, desta maneira, directamente à formação dos seus reinos. Não havia melhor estimulo para conservar a identidade de uma classe dirigente do que o seu repúdio por 98 por cento dos que os cercavam. Os Vândalos, na África (428-533), os Ostrogodos, na Itália (496-554), os Visigodos, em Tolosa (desde 418, e, depois na Espanha, até à conversão ao catolicismo, em 589), mantêm-se como reinos heréticos, porque são profundamente odiados. Continuam a ser uma classe guerreira, unida e armada durante muito tempo, devido aos súbditos. Não surpreende, nestas condições, que o único legado direto de dois séculos e meio de domínio visigótico em Espanha seja o termo «carrasco», transmitido à linguagem.

Os Francos eram a excepção que serve para provar a verdade da regra. Haviam sido os últimos a chegar. Os bandos guerreiros deste povo só conquistam a supremacia no fim do século v, muito tempo depois do estabelecimento de outras tribos germânicas. Não vêm como conquistadores; infiltram-se em pequeno número, como mercenários, mas não se misturam com as populações distribuídas à volta do Mediterrâneo. A Gália do Norte é o centro de gravidade do Estado Franco. Os bispos do Sul e os senadores acolhem estes estrangeiros, comparativamente insignificantes. Resultado: os Francos sentem-se livres para se tornarem católicos. Na corte merovingia do século VI, romanos e francos chacinam-se tanto como se unem pelo casamento, sem discriminação; e os bispos galo-romanos, perfeitamente conhecedores da situação dos fortes estados arianos do Sul (os visigodos da Espanha tomam Narbona e os ostrogodos da Itália alastram à Provença), consideram o fero chefe de guerra dos Francos, Clóvis (481-511), como um “novo Constantino”. O que o autêntico sucesso dos rudes Francos mostra, na realidade, é a fraca tolerância que a população romana do Mediterrâneo está disposta a estender aos estados bárbaros da vizinhança.

Este estado de coisas é usualmente visto como inevitável pelos historiadores da Europa Ocidental dos séculos v e VI. Não era, porém, a única atitude de um grande império para com os seus bárbaros conquistadores. A China do Norte, por exemplo, foi mais largamente ocupada pelos bárbaros da Mongólia do que as provincias ocidentais do Império Romano pelas tribos germânicas. No entanto, na China, os Bárbaros “tornam-se nativos” dentro de algumas gerações e continuam as tradições imperiais chinesas, sem quebra, de dinastia em dinastia. Os reinados dos Visigodos, dos Ostrogodos e dos Vândalos da Europa Ocidental nunca são absorvidos desta maneira; sobrevivem como corpos estranhos, inseguramente sobrepostos às populações, que os ignoram, e adoptam, a seu respeito, as mais estranhas maneiras de ver.

BROWN, P. O fim do mundo clássico. Lisboa: Verbo, 1972.

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O Fim do Mundo Clássico

2008-05-07T12:43:00.000-07:00

Ocupamo-nos, neste livro, da evolução da sociedade e da cultura. Queremos que o leitor saiba como, quando e porque é que o último período do mundo antigo (de 200 a 700, sensivelmente) difere da civilização “clássica”, porque é que as grandes transformações do período determinaram, por sua vez, a evolução da Europa do Ocidente ao Levante.

O estudo deste período obrigam-nos a observar constantemente as tensões entre as mudanças e a continuidade no característico mundo que cerca o mediterrâneo. Por outro lado, é então que algumas velhas instituições (cuja ausência pareceria quase impossível a um homem, cerca de 250) desaparecem irrevogavelmente. Em 476, cai o império romano do ocidente; em 655, desaparece do oriente o império persa. É fácil escrever acerca do termo do mundo antigo como se tratasse da melancólica história do “declínio e queda”: do fim do império romano, visto do ocidente; do fim do império persa, visto do islã. Espantam-nos, por outro lado, as novidades do começo deste período: por que se torna cristã a Europa, e o oriente se torna muçulmano; por que se mostra dotado de qualidades “contemporâneas” a nova arte abstrata desta época; por que nos surpreendem os escritos de homens como Plotino e Agostinho, quando verificamos que (como se se tratasse de uma estranha sinfonia) tantos europeus sensíveis se consideram “modernos”.

Quando nos ocupamos do ultimo período do mundo antigo, vemo-nos entre a contemplação saudosa das velhas ruínas e as aclamações esperançosas de um mundo novo. O que, muitas vezes, não conseguimos descobrir é o que tinha condições de vida. Como muitos dos que assistiram às mudanças de que tratamos, ora nos sentimos extremamente conservadores, ora histericamente radicais. Um senador romano pede escrever como se ainda vivesse no tempo de Augusto, e ver, ao acordar, como aconteceu a muitos, no fim do século v, que já não há imperadores romanos na itália. Um bispo cristão, por sua vez, pode aplaudir os desastres das invasões bárbaras, por haverem desviado, irrevogàvelmente, os homens da civilização terrena para a Jerusalém celestial, servido ainda por um latim ou um grego inconscientemente modelado nos clássicos, e adoptar atitudes, preconceitos e procedimentos que o mostram enraizado em 800 anos de vida mediterrânica.

Como aproveitar um grande passado sem uma modificação aniquiladora; como mudar sem destruir as raízes; e, sobretudo, como proceder, com desconhecidos pelo meio, com homens postos de lado por uma sociedade aristocrática tradicional, pensamentos privados de expressão por uma cultura rotineira, necessidades alheadas de uma religião convencional, estrangeiros de paragens distantes - tais são os problemas que toda a sociedade civilizada se vê obrigada a defrontar. Eram particularmente graves no último período da história antiga. Custa-me a conceber um leitor tão indiferente ao classicismo grego ou romano, tão indiferente à acção do cristianismo, que não deseje ter uma ideia do fim do Mundo Antigo, que não pretenda ver as transformações radicais, de um lado, a vitória sobre o paganismo, do outro. Devo, no entanto, esclarecer que, atendo-me à realidade, considerei, especialmente, a maneira como os homens do fim da Antiguidade enfrentaram o problema da mudança.

O Império Romano abrangia um território extenso e variado. As metamorfoses que experimentou neste período foram numerosas e complexas. Vão das classes e das modificações claras, bem documentadas, tais como as repercussões da guerra e do aumento dos impostos sobre a sociedade dos séculos III e IV, as actividades referentes às relações do homem consigo próprio e com o seu próximo. Creio que o leitor não deixará, pois, de concordar comigo se começar a primeira parte deste livro com três capítulos destinados a traçar um esboço das modificações da vida pública do Império, entre 200 e 400, e a analisar, em seguida, as transformações religiosas, menos públicas, mas igualmente decisivas, levadas a efeito durante o novo período. Fiz o possível, sempre que me pareceu indicado, por relacionar a evolução social e económica com o desenvolvimento religioso do tempo.

Durante este período, o Mediterrâneo e a Mesopotâmia são os principais teatros da mudança. O mundo dos bárbaros do Norte mantém-se periférico a estas áreas. A Bretanha, a Gália Setentrional e as províncias danubianas, após as invasões eslavas do fim do século VI, não são abrangidas pelo meu estudo. Trato especialmente do Mediterrâneo Oriental. O meu relato tem, naturalmente, mais em vista a Bagdade de Hárune Arraxide do que a Aix-la-Chapelle do seu contemporâneo Carlos Magno. Espero que o leitor (~specialmente o medievalista habituado a observar a formação da sociedade ocidental pós-românica) me desculpe a escolha desta área. Para a Europa Ocidental tem já guias sérios, aos quais todos estamos igualmente gratos.

Não é lícito negar a existência de laços estreitos entre a revolução social e a revolução espiritual do último período da Antiguidade. Tão íntimos são que não podem reduzir-se a uma relação/superficial de «causa e efeito». É frequente o historiador dizer apenas que determinadas modificações coincidem de certa maneira, que determinada personalidade não pode compreender-se sem referência a outra. A história do fim do Mundo Antigo, isto é, a história dos imperadores e bárbaros, soldados, proprietários, publicanos, dar-nos-ia apenas um quadro descolorido e mentiroso da importância da época: o mesmo sucederia se víssemos apenas os humildes, os monges, os místicos, os teólogos do tempo. Quero que o leitor decida por si mesmo se a minha exposição o levou a compreender como tantas e variadas mudanças vieram a moldar um período distinto da civilização europeia - o fim do Mundo Antigo.

O rigor deste livro deve muito a Filipe Rousseau, cujo cuidado ultrapassou, como de costume, a simples verificação das datas e citações. Para a sua conclusão contribuiu grandemente minha mulher, cuja curiosidade e conhecimentos históricos tive a felicidade de compartilhar longamente.

AS FRONTEIRAS DO MUNDO CLÁSSICO

“Vivemos à volta do mar como o nevoeiro à volta de um lago”, dizia Sócrates aos seus amigos de Atenas. Sete séculos depois, por alturas do ano 200, o mundo clássico mantinha-se fixado à volta do “lago”, continuava preso às costas do Mediterrâneo. Os centros da Europa moderna ficaram muito para Norte e Ocidente do mundo dos homens antigos. Para estes, alcançar o Reno era chegar a «meio caminho dos bárbaros”; um homem típico do Sul transporta a esposa, que falecera, de Tréveros para Pavia, a fim de poder sepultá-la junto dos antepassados. Um senador grego da Ásia Menor, nomeado governador nas margens do Danúbio, queixa-se, nestes termos: “OS habitantes...levam a vida mais miserável da humanidade; não sabem cultivar a oliveira nem bebem vinho”.

O Império Romano havia-se estendido até onde lhe parecera necessário, no tempo da República e durante o Principado, para amparar e enriquecer o mundo clássico, erguido à volta das costas do mediterrâneo havia mais de quatro séculos. O que nos espanta é a extraordinária maré de vida mediterrânea deste império, durante o seu apogeu, no século III. Avança pela terra dentro até uma distância nunca até então atingida, especialmente na Africa do Norte e no Próximo Oriente. Por algum tempo é igual o rancho militar preparado na Itália e em frente dos Grâmpios, na Esc6cia. Junto dos montes Hodna, onde hoje são os ermos territórios do Sul da Argélia, levantam-se grandes cidades, como Timgad, com o seu anfiteatro, biblioteca, estátuas dos filósofos clássicos. Na éidade de Dura-Europos, nas margens do Eufrates, a guarnição observa o mesmo calendário das festividades de Roma. O derradeiro Mundo Antigo herda este extraordinário legado. Como manter, através de tão vasto império, um estilo de vida e de cultura, originàriamente baseado numa estreita linha costeira de cidades-estados, eis um dos problemas principais do período compreendido entre 200 e 700.

O Mediterrâneo clássico havia sido sempre um mundo condenado à indigência. É um mar cercado por altas montanhas; as suas planícies férteis e vales fluviais são como remendos de uma sarapilheira. Muitas das maiores cidades dos tempos clássicos ficavam em pobres lugares alcantilados. Os seus habitantes viam-se obrigados a descer constantemente às regiões vizinhas, em busca de alimento. Descrevendo os sintomas da falta de alimentação das populações destes lugares no meado do século II, o Dr. Galen observa: «Os habitantes das cidades costumavam colher e enceleirar cereais suficientes para o ano imediato à colheita. Recolhiam todo o trigo, cevada, feijões e lentilhas, e deixavam os restos aos camponeses.» Vista a esta luz, a história do Império Romano é a história da maneira como dez por cento da população (que vivia nas cidades e deixou a sua marca na civilização europeia) se alimentava da forma sumária indicada por Ga1en, à custa do trabalho dos restantes noventa por cento que trabalhavam a terra.

O alimento era a riqueza mais preciosa do mundo mediterrânico. Implicava o transporte. Poucas das grandes cidades do Império Romano dispunham, nos arredores, de terras que pudessem satisfazer as suas necessidades alimentares. Roma dependeu3 durante muitos anos3 da grande frota anual da África. Durante o século VI3 Constantinopla recebia3 anualmente, 175 200 toneladas de cereais do Egipto.

A água foi, nos primeiros sistemas de transporte, o que foram os caminhos de ferro nos transportes modernos - a artéria indispensável dos transportes pesados. Logo que um carregamento deixa as águas do Mediterrâneo ou de um grande rio, ao movimento rápido e seguro sucede a morosidade ruinosa. Fica mais barato levar um carregamento de trigo de uma extremidade do Mediterrâneo à outra do que transportá-la por terra até à distância de 275 quilómetros.

O Império Romano foi sempre formado por dois mundos. Até 700, as grandes cidades marítimas não estão a grandes distâncias umas das outras; em vinte dias de boa navegação, um viajante vai de um canto a outro do Mediterrâneo, o centro do mundo romano. Em terra, porém, a vida romana tende sempre a concentrar-se em pequenos oásis, semelhantes a gotas de água numa planície ressequida. Eram famosas as estradas romanas que corriam através do Império; mas atravessavam cidades cujos habitantes obtinham tudo o que comiam, e a maior parte do que usavam, dentro de um raio de uns 130 quilómetros.

Era no interior, nas terras que ladeavam as grandes vias, que as enormes despesas do Império se tornavam mais pesadas.

O Império Romano fazia um esforço considerável para manter a sua unidade. Soldados, administradores, correios, auxiliares, visitavam constantemente as províncias. Visto pelos imperadores em 200, o mundo romano parece uma rede' de caminhos, interrompidos por postos, ocupados por pequenas comunidades, que cobram os impostos em alimentos, vestuário, animais, e recrutam a mão-de-obra exigida pelas necessidades da corte e do exército.

Esta rude máquina era servida, obrigatoriamente, por muitos homens. A violência não representava uma novidade. Era tão velha como a civilização, em certos lugares. Na Palestina, por exemplo, Cristo ensinara aos seus ouvintes como deviam proceder quando um funcionário «os requisitasse para o acompanhar (carregando a sua bagagem) durante uma milha». A palavra “requisição” não era, originàriamente, uma palavra grega; derivava do persa, tinha mais de 500 anos de idade, remontava ao tempo em que os Aqueménidas haviam aberto as famosas estradas do seu vasto império) empregando os mesmos duros métodos.

O Império Romano, que, perigosamente, se estendera até tão longe do Mediterrâneo no ano 200, conservava-se unido devido à ilusão de que era ainda muito pequeno. Raramente se viu um império tão dependente como este da delicada perícia dos governantes. Neste momento, preside aos seus destinos uma estranha aristocracia, unida pela mesma cultura, gosto e linguagem. No Ocidente, a classe senatorial continua a ser um escol tenaz e absorvente, que domina na Itália, África, França do Sul, vales do Ebro e do Guadalquivir. No Oriente, a cultura e o poder local concentram-se nas mãos das orgulhosas oligarquias das cidades. Através do mundo helénico, diferença alguma, no vocabulário e na pronúncia, denuncia o lugar de nascimento dos habitantes. No mundo ocidental, os aristocratas bilingues passam, inconscientemente, do latim para o grego. Um natural da África sente-se à vontade num salon literário de Esmirna, frequentado por gregos educados.

Esta espantosa uniformidade era mantida por homens que sentiam obscuramente que a sua cultura clássica se destinava a excluir as alternativas do seu próprio mundo. Como muitas aristocracias cosmopolitas - como as dinastias do fim da Europa feudal ou os aristocratas do Império Austro-Húngaro -, os homens da mesma classe e cultura sentiam-se, em qualquer parte do mundo romano, mais unidos uns aos outros do que com a maioria dos camponeses «subdesenvolvidos, seus vizinhos. Os «bárbaros» exercem uma pressão silenciosa e persistente sobre a cultura do Império Romano. «Bárbaros» não eram apenas os primitivos de além-fronteiras; cerca de 200, estes «bárbaros» haviam-se juntado aos habitantes do interior do Império. Os aristocratas passam de um lugar para outro, administram a justiça, falam a mesma língua, observam os mesmos ritos, desempenham os modos de vida de todos os homens educados. A estes costumes só se mantêm alheios os territórios habitados por certas tribos aliadas da Germânia ou da Pérsia. Na Gália, os camponeses ainda falam o céltico; na África do Norte, o púnico ou o líbio; na Ásia Menor, antigos dialeetos, como o licaónio, o frígio, o capadócio ou o siríaco e o aramaico, na Síria.

Vivendo lado a lado com o imenso mundo «bárbaro», as classes governamentais do Império Romano haviam-se libertado dos' mais virulentos exclusivismos dos regimes coloniais modernos. Eram bastante tolerantes quanto à raça e religiões locais. Mas o preço que exigiam pela inclusão no seu próprio mundo era conformidade - a adopção do seu estilo de vida, das suas tradições, da sua educação, e, ainda, das suas duas línguas clássicas - o latim, no Ocidente, o grego, no Oriente. Os que não estavam em condições de cumprir eram corridos, francamente desprezados como «rústicos» e «bárbaros». Os que podiam participar mas não queriam - especialmente os Judeus - eram tratados ora'" com ódio ora com desprezo, sentimentos só ocasionalmente suavizados por certa curiosidade respeitosa pelos representantes da antiga civilização do Próximo Oriente. Os que participavam uma vez mas «desertavam» ostensivamente - os cristãos, sobretudo - podiam ser executados sumàriamente. Por alturas de 200, muitos governadores das províncias, acompanhados pelas turbas, assinalam, em diversos lugares, com histérica certeza as fronteiras do mundo clássico, mediante perseguições contra os cristãos. «Não há coisa que mais me incomode do que ouvir as pessoas dizerem mal da religião romana», declarava um magistrado aos cristãos.

A sociedade clássica de cerca de 200 era uma sociedade de fronteiras firmes, mas não estagnante. No mundo grego, a tradição clássica já tinha mais de 700 anos. A sua primeira erupção criadora, em Atenas, já não seduzia de maneira tão forte como nos tempos das conquistas de Alexandre Magno; adoptara um ritmo de sobrevivência, rico de cambiantes delicados, de repetições pacientes, como no canto chão. Dera-se um prometedor renascimento no século lI. Coincidira com a revivescência da vida econômica e a iniciativa política das classes superiores das cidades helénicas. Na época dos Antoninos assiste-se ao apogeu dos sofistas gregos. Estes homens, apaixonados pela retórica, eram, ao mesmo tempo, leões literários do tempo e grandes ricaços urbanos. Dispunham de enorme influência e popularidade. Um deles, Polemo de Esmirna, considerava “reles todas as cidades, os imperadores como não sendo mais do que ele, e os deuses ...como iguais”. Atrás destes homens estavam as 'florescentes cidades do mar Egeu. As principais lembranças clássicas em Éfeso e Esmirna (e, semelhantemente, as cidades e templos contemporâneos em Léptis Magna, na Tunísia, e Baalbeck, no Líbano) parecem-nos hoje um resumo do mundo de então. Não passavam, no entanto, de simples amostras de algumas gerações de magnificência barroca do período que vai de Adriano (117-138) a Sétimo Severo (193-211).

É justamente no fim do século II e começos do IV que a cultura grega se apresenta senhora do que forma o lastro da tradição clássica através da Idade Média. São compilados nesta altura as enciclopédias e os manuais de medicina, ciências naturais e astronomia que todos os homens cultos (latinos, bizantinos, árabes) manejam durante os mil e quinhentos anos seguintes. Os textos literários e as atitudes políticas que se conservam no mundo grego até ao fim da Idade Média surgem, primeiramente, na época dos Antoninos. Os senhores bizantinos do século xv ainda empregam um grego ático secreto, usado pelos sofistas do tempo de Adriano.

Nesta altura, o mundo grego absorve o Império Romano. Podemos apreciar a identificação com o Estado Romano e as subtis modificações realizadas, observando um grego da Bitínia, enquadrado, como senador, na classe governamental- Díon Cássio, que escreve a sua História de Roma por alturas de 229. Apesar da maneira entusiástica como vê o Senado Romano, lembra-nos constantemente que o Império se estendera aos Gregos, habituados, havia séculos, a um despotismo esclarecido. O imperador romano era um autocrata. O decoro vulgar e algumas atenções para com as altas classes educa das eram as suas únicas preocupações - não o delicado maquinismo da constituição de Augusto. Limitações frágeis, como sabia. Assistira a uma reunião do Senado, na qual um astrólogo acusara certos «calvos» de conspirarem contra o imperador, levando, instintivamente, a mão ao alto da cabeça. Mas aceitava a rude lei de um homem destinado a dar-lhe um mundo ordenado. Só o imperador podia suprimir a guerra civil; só ele podia pôr termo às contendas das facções, nas cidades gregas; só ele podia tornar a sua classe firme e respeitada. Os escolares bizantinos que, séculos depois, procuram conhecer a história de Roma através de Díon, vêem-se sem esperança, frente ao mar, quando lêem os feitos dos heróis da época da República; mas compreendem perfeitamente os fortes e sérios imperadores do tempo de Díon, porque a história de Roma é já a história de uma Grécia do fim do século II e começos do século IV, isto é, a sua história.

Dá-se uma mudança do centro de gravidade do Império Romano para as cidades gregas da Ásia Menor; desabrocha um mandarinato grego. A própria época dos Antoninos inclina-se para Bizâncio. Os homens do tempo de Díon Cássio enfrentam, porém, outros destinos: são fortemente conservadores; devem os seus maiores sucessos a uma reacção cultural; as fronteiras do mundo clássico são, para eles, claras e rígidas. Mesmo Bizâncio, mesmo a civilização que esta cidade poderia erguer sobre a sua velha tradição, mesmo as novidades revolucionárias, como o estabelecimento do cristianismo e a transformação de Constantinopla em “Nova Roma” - tudo isto era inconcebível para homens como Díon. Esta civilização só pode surgir com a última revolução romana, nos séculos III e IV.

Este livro tem por assunto a mudança e definição das fronteiras do mundo clássico depois de 200. Pouco se relaciona com os problemas convencionais do declínio e queda do Império Romano. O dec1ínio e queda afectam Unicamente a estrutura política das províncias romanas do Ocidente; deixam incólume o centro cultural do fim da Antiguidade - o Mediterrâneo Oriental e o Próximo Oriente. Mesmo nos estados bárbaros da Europa Ocidental, o Império Romano, tal como sobrevive em Constantinopla, é considerado, nos séculos VI e VII, como o maior estado civilizado do Mundo, e continua a ser chamado Respublica. O problema que preocupa então os homens é, sobretudo, a penosa modificação dos antigos limites.

Geogràficamente, o âmbito do Mediterrâneo diminuiu.
Depois de 410, foi abandonada a Bretanha; depois de 480, a Gália passou a ser firmemente dirigi da do Norte. No Oriente, paradoxalmente, o recuo do Mediterrâneo começou mais cedo e mais imperceptivelmente, mas de maneira decisiva. Até ao século I, uma aparência de civilização grega cobre ainda uma grande área do planalto iraniano. Uma arte greco-budista floresce no Afeganistão, e as leis de um governante budista são acatadas fora de Cabul, traduzidas num impecável grego filosófico. Em 224, todavia, uma família de Fars, o «taciturno Sul» do intacto patriotismo iraniano, apodera-se do governo do Império Persa. Este rejuvenesce, e a dinastia dos Sassânidas depressa sacode do corpo o vestuário grego. Um império eficiente e agressivo, dominado por uma classe superior alheia à influência ocidental, defronta o Império Romano, na fronteira oriental. Em 252, 257 e, de novo, em 260, o grande Shahnshah, o rei dos reis Shapur I, refere-se assim aos triunfos dos seus cavaleiros: “Naleriano César veio contra nós à frente de um exército de 700 000 homens ... travou-se uma grande batalha, e Valeriano César caiu-nos nas mãos ... E incendiámos, devastámos, conquistámos, as províncias da Síria, Cilicia, Capadócia, e tornámos cativos os seus habitantes”.

O medo de repetir a experiência inclinou a balança do domínio imperial do lado do Reno e muito mais do lado do Eufrates. Pior ainda, o choque com a Pérsia sassânida modificou as fronteiras do mundo clássico no Próximo Oriente; a preeminência passou para a Mesopotâinia, e o mundo romano ficou sujeito à influência da arte e da religião daquela imensa, exótica área.

Nem sempre as datas convencionais são as mais decisivas. Todos sabemos que os Godos saquearam Roma em 410, mas as províncias perdidas do Ocidente continuaram a manter uma «subcivilização romana» durante séculos. Contràriamente, quando as províncias orientais do Império passaram ao poder do Islão, em 640, deixaram de ser sociedades «sub-bizantinas» e “orientalizaram-se” ràpidamente. O próprio Islão foi arrastado para oriente das suas primeiras conquistas devido à submissão do vasto Império Persa. No século VIII, o Mediterrâneo é governado de Bagdade; torna-se um lago para os homens que estavam h:'lbituados a navegar através do golfo Pérsico, e a corte de Hárune Arraxide (788-809), com os seus pesados enfeites de «subcultura persa”-, era uma prova de que a irreversível vitória do Próximo Oriente sobre os Gregos começara lentamente, mas com segurança, por alturas da revolta de Fars, em 224.

À medida que o Mediterrâneo recua, um mundo mais antigo passa a revelar-se. Os homens da Bretanha adaptam os padrões artísticos da idade de La Tene. O servo da última Gália ressuscita com o nome céltico de vassus. Os árbitros da piedade do mundo romano, os eremitas coptas do Egipto, restauram a língua dos faraós. Os himnólogos cantam a realeza de Cristo, servidos por expressões que fazem lembrar a época suméria. À volta do Mediterrâneo recuam mesmo as fronteira mais afastadas do interior. Uma outra face do mundo romano, que vivia desde há muito na obscuridade, vem à superfície, como as terras de cores diferentes, revolvidas pela charrua. Três gerações após Díon Cássio, o cristianismo torna-se a religião dos imperadores. As pequenas coisas assinalam, muitas vezes, mais fielmente as mudanças, porque inconscientemente. Junto de Roma, uma oficina de escultores do século IV continua a fornecer estátuas impecàvelmente vestidas de toga, mas os aristocratas que encomendam estas obras usam vestuário à moda dos «bárbaros» não mediterrânicos - a túnica de lã do Danúbio, a capa da Gália do Norte, presa nos ombros por uma fíbula de filigrana da Germânia, mesmo as calças «saxónicas». Em todas as zonas do Mediterrâneo, cada vez mais profundamente, a filosofia grega deixa-se impregnar de novos sentimentos religiosos.

Estas transformações representam os principais temas da evolução do derradeiro mundo antigo. Nos dois próximos capítulos veremos os aspectos sociais e políticos da revolução começada com estas metamorfoses no fim do século III e no século IV.

BROWN, P. O fim do Mundo clássico. Lisboa: Verbo, 1972.

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Outros Escritores da Antiguidade Tardia

2008-05-07T12:37:00.000-07:00

AMIANO MARCELINO (Ammianus Marcellínus) (aprox. 330-aprox. 395 d.C.), historiador.

Amiano, que se denominava "antigo soldado e grego", veio de Antióquia, mas escreveu sua história do período 96-378 d.C. em Roma, e em latim. Os livros que permaneceram (353-378 d.C.) constituem a fonte principal da história secular dos reinos de Constâncio II, Juliano, Valentiniano I e Valente. Amiano foi oficial do exército, inicialmente sob o comando de Ursicino; participou do serviço ativo na Gália (colaborando no assassinato de Silvano) e na Mesopotâmia (foi cercado pelos persas na fortaleza de Amida e tomou parte na expedição de Juliano à Pérsia). Depois de se desligar do exército, em 363, viveu em Antióquia e continuou a viajar. Estabeleceu-se finalmente em Roma, talvez por volta de 383. Através de uma carta de congratulações escrita por Libânio, sabemos que em 392 já publicara parte de sua história.

Ao registrar a história contemporânea, Amiano usou suas próprias anotações e as de outras pessoas, bem como todos os relatos escritos disponíveis (ver Eunápio). Escreveu cuidadosamente, num latim "literário", rebuscado e típico do fim do Império, para agradar aos círculos intelectuais de Roma; mas suas descricões satíricas da sociedade romana sugerem que ele se via como um forasteiro. Não compartilhava a complacência de Símaco para com a classe senatorial, nem suas preferências em história, fosse o tipo miscelânea ou a pura biografia (ver Eutrópio, Aurélio Vítor, "História augusta). Ao invés disso, Amiano fez um trabalho de grande alcance, no qual os acontecimentos de Roma são secundários e a ênfase é dada às descrições das guerras imperiais e das relações diplomáticas com povos estrangeiros, às fraquezas internas do Império, tais como corrupção burocrática, intrigas na corte, julgamentos por traição, usurpações. Como Heródoto, fez digressões sobre os assuntos que o interessavam - descrições de províncias romanas e povos estrangeiros, indisciplina no exército, desonestidade dos advogados, ciências populares (adivinhações, hieróglifos egípcios, arco-íris, eclipse, terremoto, construção de máquinas de guerra). O resultado é muito rico e agradável de ler; mas Amiano é também notável como historiador, extraordinariamente exato e imparcial: por isso, criticava seu herói Juliano e registrava atos que fazem honra a pessoas de quem não gostava. Omitiu a história religiosa por questões de segurança ou, talvez, por não ser clássica; era pagão, mas reprimia suas crenças pessoais e limitava suas críticas à cristandade aos desvios das próprias normas da moralidade cristã. Amiano começou seu trabalho onde Tácito parara, numa homenagem ao mestre, e dentre os últimos historiadores que escreveram em latim, é o único que pode ser comparado a ele: no estilo e na ordenação do material, Tácito é bem superior, mas Amiano o ultrapassa em amplitude e imparcialidade.

AUSÔNIO (Ausonius) (aprox. 31O-aprox. 393 d.C.), poeta e político.

Decímio Magno Ausônio, filho de um médico famoso de Bordéus, ensinou literatura latina e retórica em sua universidade, por trinta anos, antes de ser chamado à corte (aprox. 367) como tutor do príncipe herdeiro Graciano. O tio de Ausônio, professor em Toulouse, havia feito fortuna ensinando em Constantinopla e exercendo a função de tutor de um dos filhos de Constantino I; a carreira de Ausônio ilustra as oportunidades abertas à educação clássica no fim do Império. Quando Graciano sucedeu a seu pai (novembro de 375), Ausônio tornou-se uma figura chave do governo: assumiu a prefeitura pretoriana (378-379) e assegurou outros cargos para vários de seus parentes; antes, já havia sido correspondente de alguns dos principais senadores, como Símaco e Petrônio Probo (embora mantendo uma distância respeitosa). Em 379, Ausônio retirou-se para suas propriedades em Bordéus, com o título de cônsul, que agradeceu a Graciano com um panegírico em prosa de autocongratulação.

Ausônio fazia versos com fluência, e muitos de seus trabalhos sobreviveram. Incluíam epigramas e catálogos eruditos (dias da semana, principais cidades do Império, etc.); versos obituários para parentes e colegas que, em conjunto, formam a maior fonte de história social de seu tempo; e também uma ode ao casamento, montada com trechos de Virgílio, para competir com outra, composta por Valentiniano I. Uma peça tem verdadeiro mérito poético: uma descrição do rio Mosela, onde ficava Trier, capital de Valentiniano; apesar das muitas semelhanças com as Geórgicas e de listas ilustrativas (peixes, tributários, etc.), foi inspirada por um verdadeiro sentimento de beleza natural. Nominalmente, Ausônio era um cristão, mas sua correspondência (unilateral), em prosa e em verso, com seu antigo aluno S. Paulino, lamentavelmente ilustra o abismo crescente entre o novo ideal ascético de afastamento do mundo e a tradição do governo exercido por amadores eloqüentes.

CLAUDIANO (Claudianus) (aprox. 370aprox. 404 d.C.), poeta.

Cláudio Claudiano, o mais talentoso dos poetas do fim do Império Romano, nasceu no Egito por volta de 370 d.C. Escreveu tanto em grego quanto em latim, compondo epigramas, o poema Patria, sobre Berito, Tarso, Anazarbo e Nicéia, e também uma Gigantomaquia, antes de ir para Roma em 394. Ali, em 395 d.C., compõe um panegírico para o consulado de Probino e O1íbrio, filhos de Petrônio Probo e, portanto, membros da poderosa família cristã dos Anícios. Em janeiro de 396 d.C., Claudiano já havia iniciado sua mais importante encomenda poética, uma apologia de Estilicão, em seu poema sobre o terceiro consulado de Honório. Dessa época até 404 d.C., é possível estudar as disputas políticas da corte ocidental através de suas poesias. Claudiano usa, de modo notável, a invectiva no poema Contra Rufino, escrito em duas partes e provavelmente recitado em 397, após o assassinato de Rufino. A Guerra Gildônica (Gildonicum bellum), épico histórico sobre a revolta de Gildão, conde da Âfrica, vem em seguida; em 399, escreve Contra Eutrópio, um ataque ao eunuco Eutrópio, ministro-chefe de Arcádio, e uma das mais selvagens denúncias jamais escritas. No ano 400, foi recitado o Sobre o consulado de Estilicâo (I-III) e, em 402, o Sobre a guerra dos getas, ambos trabalhos políticos, relatos tendenciosos das campanhas de Estilicão contra Alarico. Claudiano morreu provavelmente em 404, quatro anos antes da queda de seu patrono. Além das obras políticas e dos panegíricos, conservou-se ainda o Rapto de Prosérpina, poema épico mitológico. Claudiano invalida a noção de que os autores do fim do Império foram medíocres: escreveu na mais pura tradição clássica e foi um poeta excepcionalmente completo, mestre na descrição retórica e no hexâmetro de forma perfeita e graciosa.

EUNÁPIO (Eunapius) (345-346-aprox. 414 d.c.), historiador.

Autor do mais fiel relato grego sobre o século IV d.c. que sobrevive apenas em citações ou referências de historiadores posteriores (principalmente Zósimo, por volta do ano 500), Eunápio estudou literatura em Sardes (sua cidade natal) e em Atenas, voltando depois a Sardes para ensinar retórica. Sua História continuou a de Dexipo (270 d.c.), chegando até a época em que estava sendo escrita, aparentemente a década de 380 d.c.; suas fontes incluem uma descrição de Juliano por seu médico, Oribásio; o próprio Amiano parece ter confrontado seu relato com este. A perspectiva de Eunápio é francamente anticristã, e o tratamento do assunto é retórico, como na obra que se conservou até hoje, as Vidas dos sofistas (posteriores a 396 d.c.), narração das vidas "santas" de intelectuais e literatos neoplatônicos. Em 414, Eunápio publicou uma versão moderada da História, que estendia a narrativa até o ano 404 d.c.

EUSÉBIO DE CESARÉIA (Eusebius) (aprox. 260-340 d.C.), historiador da Igreja.

Eusébio, o "pai da história da Igreja", estudou em Cesaréia, na Palestina, com Pânfilo, intelectual origenista (ver Orígenes), martirizado em 309/310. Eusébio fugiu então para Tiro, e depois para o Egito, onde ficou preso por uns tempos. Tornou-se bispo de Cesaréia por volta de 314, e quando se inflamou a controvérsia sobre o arianismo, por volta de 319 d.C., Eusébio ligou-se ao origenista Ário e tornou-se um importante ariano moderado, como Eusébio de Nicomédia. No Concílio de Nicéia, em 325 d.C., tomou posição a favor de um compromisso, mas sem sucesso; foi finalmente persuadido a unir-se à maioria que condenou Ário. No ano de 335, estava no Concílio de Tiro que condenou Atanásio. Eusébio era amigo de Constantino, a quem louvou num discurso no jubileu desse mesmo ano. Depois da morte de Constantino (337), Eusébio escreveu um panegírico, Vida de Constantino, fonte importante - embora nem sempre confiável sobre eventos do seu reinado. A obra mais importante de Eusébio é a História da Igreja, que abrangia desde os primeiros tempos até os acontecimentos contemporâneos (aprox. 324 d.C.). Nessa obra, ele faz um uso completo, ainda que pouco crítico, de muitos documentos que foram, assim, preservados. O primeiro imperador cristão aparece em sua obra como o ponto culminante da história. Rufino de Aquiléia traduziu a História da Igreja para o latim, e continuou-a de modo a abranger os acontecimentos até o ano 395 d.C. Outros trabalhos de Eusébio incluem: Preparação para o Evangelho, que rejeitava a filosofia grega; Demonstração do Evangelho, comentários bíblicos baseados no Velho Testamento; Contra Hiérocles; e uma Crônica (traduzida para o latim e continuada por Jerônimo).

EUTRÓPIO (Eusebius) historiador; cônsul em 387 d.C.

Autor de uma síntese da história romana (até 364) que subsiste ainda e cujo estilo – simples e muito claro – fez dela, durante séculos, um livro de textos para iniciantes do estudo do latim. Eutrópio era gaulês, provavelmente de Bordeaux, e trabalhou no Oriente. Escreveu a síntese quando diretor dos redatores públicos na corte de Valente: em 371/372 governou a Ásia, mas foi forçado, por seu sucessor Festo, a se aposentar. Logo depois foi nomeado por Teodósio I prefeito pretoriano da Ilíria.

SÍMACO (Symmachus) (aprox. 340-aprox. 402 d.C.), literato.

Quinto Aurélio Símaco, apesar de seu nome, era um aristocrata de nascimento ilustre e porta-voz do Senado romano da década de 360 até sua morte; era considerado por seus contemporâneos um orador eminente e um estilista da prosa romana. Os panegíricos em honra de Valentiniano I e Graciano (369-370), apresentados na corte (onde Símaco conheceu Ausônio) em nome do Senado, foram recompensados com sua nomeação como governador da África (373). No "degelo" que se seguiu à morte de Valentiniano (375), Símaco manteve estreitas relações com personagens influentes na corte, mas ocupou apenas os cargos tradicionais de sua classe: foi prefeito urbano (384) e, apesar de seus elogios ao usurpador Máximo, foi cônsul em 391. Sua correspondência oficial como prefeito urbano sobreviveu, e é a principal fonte de informações sobre os deveres de um funcionário graduado na condição de líder do Senado, juiz de apelação em Roma e no sul da Itália e responsável pela alimentação e pela ordem pública em Roma.

Símaco era um pagão moderado, ao contrário de seu amigo Nicômaco Flaviano, e não se envolvia em controvérsias religiosas; seu apelo para que fosse restaurado o Altar da Vitória na casa do Senado foi contrariado com sucesso por seu parente Santo Ambrósio, mas foi preservado como modelo de eloqüência. Sobrevivem alguns fragmentos de discursos elaborados no estilo "rico e colorido" do Panegírico de Plínio. A correspondência de Símaco (sobreviveram mais de novecentas cartas) foi publicada em dez volumes, como a de Plínio; as cartas eram dirigidas a um amplo círculo de pessoas, pertencentes não somente ao "melhor quinhão da raça humana" (os senadores), mas também à classe dos oficiais de carreira e generais, que aprendiam com ele as regras de uma "amizade" que ignorava os conflitos de classe social, política e religião. São, assim, um importante documento social; porém, por terem sido escritas num latim "literário" e opaco, e por ignorarem muitas vezes os fatos exteriores, são de leitura cansativa.

Símaco era um senador medianamente rico; mesmo assim, era proprietário de grandes extensões de terra na Sicília e na África, além de vinte herdades em Roma e no sul da Itália, o que lhe permitia manter o opulento padrão de vida costumeiro em sua classe; empregou duas mil libras em ouro nos jogos pretorianos de seu filho (por volta do ano 400), soma equivalente ao bônus de qüinqüênio de vinte e oito mil e oitocentos soldados particulares.

MACROBIO (Macrobius), escritor; prefeito pretoriano em 430 d.C.

Nascido provavelmente na África, no fim do século IV, Macróbio Ambrósio Teodósio (conhecido como Teodósio por seus contemporâneos) é mais lembrado como autor do Comentário sobre o sonho de Cipião e das Saturnálias. Sua identidade e as datas de sua vida causaram muita confusão, mas hoje considera-se que ele foi prefeito pretoriano da Itália em 430. As Saturnálias, um simpósio literário escrito provavelmente após 416, e só publicado em 430, descrevem um banquete fictício oferecido por Pretextato em 17-19 de dezembro de 384. A maior parte da obra é uma discussão sobre Virgílio, mas há também informações sobre religiões antigas, principalmente no discurso de Pretextato sobre o Sol. Os interlocutores compreendem vários dos mais importantes intelectuais da época, entre eles Símaco, Nicômaco Flaviano, Pretextato, Sérvio e Avieno, e a obra contém um retrato levemente tendencioso do final do século IV d.C. O influente Comentário é uma obra mais antiga; trata de aritmologia, da alma, da harmonia celestial, e revela que seu autor era um intelectual versado em filosofia neoplatônica e capaz de muitas sínteses inteligentes e originais.

Por BOWNDER, D. Quem foi quem na Roma Antiga. São Paulo: Círculo do Livro, 1986.

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Os Escritores do Reino Visigodo

2008-05-07T12:36:00.000-07:00

A Península Ibérica desfrutou, em comparação com as outras religiões do Ocidente romano, de uma condição de relativa prosperidade durante o século VI. A invasão goda do século V, certamente opressora e devastadora, não chegou a se transformar em uma atividade persecutória propriamente dita, como a dos vândalos, que veio em detrimento dos cristãos da África, e foi sendo gradativamente superada. Se no século V e na primeira metade do século VI, não houve no reino visigodo escritores de destaque, justamente por causa das devastações provocadas pela invasão, a partir da segunda metade do século VI, a Espanha passa a produzir personalidades de certo destaque, caracterizadas por motivos e idéias autônomas e originais. Tendo se iniciado depois da produção literária franca, a produção literária do reino visigodo prosseguirá ativa e exuberante par todo o século VII, ao passo que na Gália e na Itália haverá silêncio, e constituirá um dos elementos fundamentais da cultura medieval.

A literatura romano-visigoda do século VI nutre sobretudo interesses religiosos e morais, diferentemente de tudo o que se pôde constatar na África ou na Itália. A conversão ao catolicismo foi encarada como particularmente urgente, tanto dos próprios visigodos como das populações pagãs que ainda existiam na Espanha, ou ainda, por fim, dos judeus, que eram numerosos no país e constituíam uma comunidade rica, ativa e influente.

MARTINHO DE BRAGA
A maior personalidade da Espanha, anterior a Isidoro de Sevilha, foi Martinho de Bracara (Braga atual). Ele nasceu na Panônia por volta do ano 515, levou uma vida monástica na Palestina, de onde depois se dirigiu para a Galícia, onde se tornou abade do mosteiro de Dumo, por volta de 550. Depois se tornou bispo de Bracara, de 556 a 580.

Seus escritos, de reduzido valor literário, referem-se principalmente aos problemas da ascese e da moral. No que se refere à moral, é de se destacar o fato de que Martinho inspirava-se muito nos escritos de Sêneca, um escritor que era certamente valorizado pela cultura cristã, mas não a ponto de suas obras serem retomadas na forma de extratos. Mas foi isso o que fez Martinho em sua Regra da vida moral (Formula vitae honestae) e no opúsculo Sobre a ira (De ira). Este último retomava tal qual o título de uma famosa obra de Sêneca.

Um outro escrito, dedicado aos mesmos objetivos morais e práticos, é mais interessante, não tanto pelo pensamento, mas pelo ambiente social ao qual se destina e que é reconstruído na obra do próprio Martinho. Trata-se da Educação dos camponeses (De correctione rusticorum), que é um sermão em forma de carta, destinado à educação cristã da plebe e dos camponeses da Espanha, muitos deles substancialmente pagãos e devotados às superstições. Aqui o escritor, que se inspira no tratado De catechizandis rudibus, de Agostinho de Hipona (cf. p. 506), vale-se de uma linguagem simples e não isenta de barbarismos, adaptada ao público ao qual ele se dirigia. Essa era uma norma que vimos ser praticada já por Cesário de Arles. Em 572, o concílio de Braga trazia à pauta a necessidade de combater a superstição que ainda grassava na zona rural da região (a Galicia). Tratava-se de uma superstição particularmente complexa, porque com a invasão dos suábios no ano 420, o paganismo bárbaro se sobrepôs ao paganismo local, que já era refratário à pregação cristã anterior. Fala-se, no caso da Galícia, de uma espécie de paganismo autóctone, e a pequena obra de Martinho é interessante sobretudo por esse aspecto.

LEANDRO DE SEVILHA
Entre as personalidades de menor destaque da Espanha visigoda, podemos recordar Leandro, originário de Cartagena, irmão mais velho do famoso Isidoro, bispo de Sevilha. Leandro foi monge e se empenhou em uma atividade intensa pela conversão dos visigodos. De fato, ele animou o concílio de Toledo, que sancionou essa c,?nversão como conseqüência da conversão do rei Recaredo, em 589. Em Constantinopla, em 582, Leandro conheceu Gregório, o futuro papa, que lhe dedicou seus Tratados morais sobre Já. De autoria de Leandro subsiste apenas um escrito, o tratado Sobre a educação das virgens e sobre o desprezo do mundo, enviado sua irmã, que se chamava Florentina.

EXEGETAS
Na Espanha visigoda, também se cultivou a exegese bíblica, se bem que de modo não muito original. Conhecemos um Comentário místico (de conteúdo tradicional) ao Cântico dos Cânticos (Explicatio mystica in Cantica Canticorum Salomonis), escrito por Justo de Urgel; um Comentário ao Apocalipse, de Apríngio, bispo de Pace.

CRONISTAS
João de BiCLaro, bispo de Gerona de 592 a 621, foi um gado de religião católica, educado em Constantinopla. De regresso à Espanha, assistiu às lutas produzidas pela conversão dos godos ao catolicismo. Escreveu uma Crônica em seqüência à obra de Vítor de Tununa e chega até o quarto ano do reinado de Recaredo, ou seja, estende-se de 567 a 590. Essa Crônica é particularmente útil para se conhecer o que aconteceu na Espanha, disputada por visigodos e bizantinos, arianos e católicos. Ela narra também a conversão de Recaredo ao catolicismo, mas sem condenar os predecessores, que hostilizaram a religião cristã. A Crônica narra os acontecimentos da Espanha mantendo a lealdade à dinastia reinante.

ISIDORO DE SEVILHA
Entre todos esses escritores, o mais significativo, não há dúvida, é Isidoro de Sevilha, cuja personalidade é o emblema da Espanha visigoda e constitui, para aquele tempo, o ponto de chegada da cultura anterior e o mais alto momento da época. Graças a Isidoro e a sua autoridade, que foi encarada com reverência até mesmo pelos reis visigodos, a cultura cristã da Espanha continuou a florescer por todo o século VII.

Isidoro nasceu por volta do ano 560, de uma família hispano-romana em Cartagena ou em alguma localidade da província. A família teria sido enviada para o exílio pelos visigodos, ali por 559, provavelmente por causa de sua oposição à monarquia, que era de fé ariana. Por outro lado, a nobreza hispana olhava com simpatia para o Oriente bizantino e isso também foi motivo pelo qual ela foi dispersa pelo poder dominante. De fato, naqueles anos, mais precisamente em 552, começara a invasão dos bizantinos à Espanha.

Portanto, desde jovem Isidoro viveu as experiências sanguinolentas da guerra entre visigodos e bizantinos, entre os anos 568 e 586. Viveu a guerra entre o rei ariano Leovigildo e seu filho, Ermenegildo. Tendo-se convertido ao catolicismo, Ermenegildo rebelou-se contra o pai e depois foi assediado e vencido em Sevilha, no ano de 583. Além disso, Leandro, irmão de Isidoro, foi conselheiro dos reis visigodos.

Nesse ínterim, Isidoro recebeu sua primeira formação cultural de Leandro e depois o sucedeu em 599, na sé episcopal de Sevilha, onde permaneceu até a sua morte, em 636, gozando a estima e a amizade dos reis visigodos. Consciente de sua autoridade, organizou o segundo concilio provincial de Sevilha no ano de 619 e presidiu o grande concilio de Toledo, em 633.

A conversão dos godos ao catolicismo foi um acontecimento de grande significado para a história da Espanha, dos católicos daquela nação e do próprio Isidoro. Era necessário empenhar-se na reforma cultural de todo um povo, o povo romano-visigodo. Por isso, Isidoro se dispôs a uma atividade muito intensa e seus escritos pretendem ser a síntese da sabedoria antiga, que deveria ser adaptada a um povo "novo" e que serão depois retomados por toda a Idade Média, e não apenas a espanhola.

Isidoro conseguiu, com o apoio do clero local, tornar seu país totalmente cristianizado, eliminando o paganismo e toda a heresia. "Nem a Itália de Ambrósio ou, com mais razão, a de Gregório Magno", observa Cazier com justeza, "nem a África de Agostinho, nem a Gália de Clodoveu alcançaram tamanha integração política, social e cultural. A Espanha é, a esse propósito, o laboratório da nova sociedade cristã, que será a da alta Idade Média e posteriormente a do mundo moderno ocidental sob catolicíssimos reis ... uma sociedade terrena que eliminou, em toda a medida do possível, os inimigos da cidade celeste à qual ela deve, por vocação, conduzir seus membros".

Isidoro foi sobretudo um erudito, mas sua erudição parte de interesses, além de.gramaticais e científicos, também religiosos, em um incansável serviço prestado à Igreja e ao próprio país. É preciso evitar, em um rápido exame de sua produção, a distinção entre obras sacras e obras profanas, porque a atitude do autor não justifica essa distinção. De fato, Isidoro, nas Etimologias, nas Diferenças das palavras, no livro sobre A natureza das coisas, passa indiferentemente de um âmbito a outro. E isso nos leva a crer que seu propósito, construir uma enciclopédia humana, consiste em conjugar a tradição antiga e o pensamento cristão.

Aqui recordaremos apenas suas obras mais importantes, que são: De differentiis verborum (As diferenças das palavras), uma espécie de léxico dos sinônimos; De differentiis rerum (As diferenças das coisas), em que são examinados conceitos, sobretudo teológicos, místicos e filosóficos. Aqui Isidoro retoma e organiza material tradicional, cristão e profano. Vem depois uma obra muito interessante, que teve grande difusão na Idade Média, Os dois livros dos sinônimos (Synonymorum libri duo), constituído por um diálogo entre o homem pecador e sua razão, à maneira dos Solilóquios de Agostinho de Hipona. Nessa obra de Isidoro, a gramática se transforma em um instrumento de edificação moral, sem com isso perder sua função retórica.

Seguem-se os estudos dedicados às ciências astronômicas, meteorológicas e fisicas, na obra Sobre a natureza (De natura rerum), cujo título retoma o título de obras semelhantes do período clássico (de Lucrécio, por exemplo), e o tratado Sobre a ordem das criaturas (De ordine creaturarum).

Vem então a crônica Universal, à qual é dedicada a Crônica maior ( Chronica maiora), que chega até o ano 515, ao lado da qual se situam as histórias dos povos separadamente, como a História dos godos, a História dos vandalos, a História dos suábios(Historia Gothorum, Vandalorum, Sueborum).

Mas a obra profana mais importante, a que trouxe maior fama a Isidoro de Sevilha, é constituída por uma grande enciclopédia, As origens (Origines), que também leva o título de Etimologias (Etymologiae). Isidoro não chegou a concluí-Ia; ela foi disposta em 20 livros por seu discípulo Braulião de Saragoça. Não devemos buscar em As origens a etimologia no sentido científico do termo, como a pesquisa lingüística moderna nos acostumou a fazer, porque ali encontramos o método, quase sempre arbitrário, dos antigos. Na cultura latina, Varrão fora o maior e o mais famoso erudito na utilização do método etimológico, e Isidoro se vincula a ele, representando o último anelo de uma tradição que vê muitos intermediários entre o escritor pagão e o erudito de Sevilha. Mas, à parte o método, que não devemos anacronicamente pedir que seja diferente daquele que era praticado no mundo antigo, a obra de Isidoro possui até nossos dias certo interesse pela grande massa de notícias gramaticais e lexicais que conservou para nós. Além de se dedicar à etimologia e à língua, Isidoro de Sevilha dedica-se à explicação das sete artes liberais, representando, junto com Boécio e Cassiodoro, uma coluna dos conhecimentos medievais nesse domínio. Ao lado delas, percebe-se a erudição mais ampla, que vai da medicina ao direito, à cronologia, às ciências naturais e práticas. Naturalmente, Isidoro de Sevilha s6 podia dispor de toda essa massa de notícias de modo livresco, mas ela representará para a Idade Média uma mina riquíssima.

Isidoro de Sevilha dedicou -se ainda à história da literatura. Escreveu, para dar seqüência à de Genádio de Marselha, uma obra sobre Os homens ilustres (De viris illustribus), mas ela não tem a amplidão da de seu predecessor, muito menos da de Jerônimo, porque naquela época, dado o isolamento recíproco em que viviam os reinos romano-bárbaros, tinhase pouco conhecimento do que se passava fora dos confins do próprio país. Por isso, Isidoro de Sevilha limita-se substancialmente a registrar os escritores hispânicos do século VI, e seus continuadores restringiram posteriormente o campo da historiografia literária.

No campo da dogmática e da moral cristã, a parte mais significativa é constituída por uma retomada da doutrina agostiniana da graça e do livrearbítrio e dos temas ascéticos, derivados de Cassiano, da conversão e da compunção. As doutrinas éticas de Isidoro estão recolhidas nos três livros das Sentenças (Sententiarum libri tres), que devem ser situados nos últimos anos da vida do escritor, porque são contemporâneos do concílio de Toledo. Por outro lado, a polêmica antijudaica é conduzida do modo mais tradicional, nos dois livros Contra os judeus (Contra Iudaeos). Independentemente disso, porém, deve-se observar que tanto Isidoro de Sevilha quanto o concílio de Toledo assumem uma atitude tolerante para com os judeus, afirmando que a fé não pode ser imposta pela força.

No plano literário, as qualidades e os limites de Isidoro de Sevilha são evidentes. Os limites são substancialmente os de sua época, que é a de um reino romano-bárbaro, entre os séculos VI e VII, fechado a todo contato com o Oriente. Daqui é que vem a aridez que distingue, inegavelmente, não obstante tentativas recentes de revalorização, o gênio organizativo e classificatório de Isidoro de Sevilha. Mas, por outro lado, sua capacidade de ordenar e classificar já antecipa as summae medievais, e sua cultura é bem mais vasta e mais refinada se confrontada com as modestas provas daqueles que o precederam.

Se Gregório Magno representa o fim da cultura antiga na Itália e depois dele, até o renascimento carolíngio do século IX, haverá bem pouco dela no cristianismo itálico; se Gregório de Tours é, naquela época, testemunha de uma mentalidade e de uma cultura popular de tipo medieval, do mesmo modo Isidoro de Sevilha pode ser considerado como a conclusão do cristianismo antigo, por ele organizado na perspectiva do futuro. A cultura cristã, fortemente depauperada pelas crises que se abateram sobre o Mediterrâneo ocidental nas últimas décadas do século VI, aguarda uma transformação, que se dará graças às sementes sagazmente depositadas por Gregório Magno e Isidoro de Sevilha e graças a tudo quanto foi pacientemente conservado pelo monaquismo e pelo pouco que subsistia de cultura laica nos reinos bárbaros. Com Beda - não sem razão um cristão de origem angla - e com a civilização carolíngia, é que se dará esse renascimento.

Por MORESCHINI, C. & NORELLI, E. Manual de literatura cristã antiga grega e latina. São Paulo: Santuário, 2005.

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Os Escritores da Gália

2008-05-07T12:33:00.000-07:00

Já vimos que a Gália foi, durante o século V, o país do Ocidente que mais bem conservou a tradição cultural clássica, visível até mesmo no âmbito da literatura cristã, e pôde contar com uma produção de bom nível, mesmo desprovida de elementos de destaque. Mas as condições sociais e políticas mudam no século VI. Na Gália, tinham sido famosas, e continuaram a sê-Io durante todo o século V, as escolas de retórica, que tinham permitido cultivar com assiduidade a poesia, a homilética, a cronografia. Mas com a fixação na Gália dos invasores francos, de uma população bem menos civilizada de burgúndios e dos godos, que no passado já havia estado em contato com os romanos, a situação mudou radicalmente e a decadência começou a se fazer sentir, sobretudo, havia na segunda metade do século VI. A escola sofreu um declínio incontrolável: quase completamente em mãos dos eclesiásticos, ela não cultivou as letras como no século anterior; até mesmo os escritores cristãos não tiveram nenhum contato com outras regiões do Mediterrâneo. Tendose convertido rapidamente ao catolicismo (o rei dos francos, Cordoveu, foi posteriormente celebrado por causa de sua fé), os francos envolveram até a Igreja na administração do poder. Por isso, ela teve de passar por um processo de barbarismo e uma decadência notável nos próprios costumes.

Cesário de Arles dá testemunho do fato de que boa parte do clero de seu tempo era absolutamente ignorante. Mesmo tendo tentado opor-se a essa situação, ele teve de se adaptar, como no-lo mostram suas homilias, ao nível de seus fiéis e de seus subalternos. Um historiador como Gregório de Tours seria impensável na Itália, e sua concepção historiográfica está nos antípodas da de um Cassiodoro ou de um Jordão. Não sem razão o maior poeta da Gália, da segunda metade do século VI, Venâncio Fortunato, era originário da Itália, onde recebera uma acurada educação literária em Ravena.

AVITO DE VIENNE
Percebe-se claramente em Alcimo Ecdício Avito prosseguimento da tradição literária na cultura cristã, sem que intervenha nenhuma interrupção na passagem da sociedade romana à sociedade dos reinos romano-bárbaros. Avito soube conciliar a atividade prática do episcopado na importante cidade de Vienne ao cuidado com uma poesia refinada e de bom nível artístico. Em muitos aspectos, ele manteve os traços de um literato do século V e nada teve a ver com a decadência que se apossou da Gálía no século VI.

Originário de uma família senatoria de Vienne, nasceu por volta do ano 450. Avito tornou-se o bispo de maior autoridade no reino dos burgúndios, que ainda eram arianos; manteve um dissenso contínuo com o rei Gundobaldo e conseguiu converter ao catolicismo o herdeiro do trono, Sigismundo, mantendo sempre estreitas relações com o papado. Presidiu um concílio local na Gália, que sancionou, no ano de 517, a conversão dos burgúndios. Morreu pouco tempo depois, no ano de 518.

Avito dedicou-se, como era o costume também nos tempos que o precederam, ao gênero literário da epístola, tendo escrito 86 cartas, enviadas a ilustres personagens da Gália, aos principais no bres dos francos e ao próprio rei Clodoveu, que exatamente naquele período estavam convertendo-se ao catolícismo. Escreveu ainda a senadores romanos e ao imperador Anastácio. O modelo que Avito tinha em mente em sua atividade líterária foi Sidônio Apolinário, que gozava de grande fama na Gália e era considerado, em seu papel de escritor e bispo, o tipo ideal do literato cristão.

O estilo do epistolário de Avito é declamatório, muito sofisticado e retórico, assim como o estilo de suas homilias, três das quais chegaram até nós na íntegra, quando da maioria nos chegaram apenas fragmentos.

Mas, é mais famosa sua obra poética: em versos bem trabalhados, escreveu os cinco Libelli de spiritalis historiae (Livros que ilustram os acontecimentos da história espiritua!). Este não era o título do poema, mas a indicação com a qual o autor designou, em uma carta que escrevera, a sua obra poética. Dá para perceber que se tratava de uma interpretação tipológica de dois dentre os mais famosos episódios da história bíblíca, um livro para cada um deles: o início do mundo e do homem, o pecado original, o julgamento de Deus (primeiro episódio); o dilúvio e a passagem do mar Vermelho (segundo episódio).

Alcimo Avito alinha-se, portanto, à categoria dos poetas da epopéia bíblica e é um versificador de bom nível, dono de uma língua pura e de um estilo que sabe imitar os modelos clássicos e cristãos. Ele é possuidor de grande capacidade descritiva, confirmada por freqüentes digressões narrativas, como a da transformação da mulher de Ló em estátua de sal (uma "metamorfose" que é descrita à maneira de Ovidio) e a da inundação do Nilo. Muitos outros episódios mostram uma acentuada imitação dos grandes poetas e dos mitos clássicos.

CESÁRIO DE ARLES
Se Avito estava situado a meio caminho entre duas épocas, a época tão fortemente letrada do século V e a época já percorrida pelos problemas e perturbações que infestavam os reinos bárbaros, que eram política e socialmente tão instáveis, Cesário de Arles viveu em um ambiente completamente diferente.

Nascido por volta do ano de 470 nas proximidades de Châlons, no país dos burgúndios, aos 20 anos, Cesário entrou no claustro de Lérins, de modo que sua formação cultural foi de tipo retórico e literário, como era costume no século V. Mas sua concepção pessoal da ascese cristã, que queria pôr em prática, levou Cesário de Aries a fundar no ano de 499 e a dirigir pessoalmente um mosteiro. No ano de 502, tornou-se bispo de Arles e ali permaneceu, a despeito de toda a hostilidade que teve de suportar nos primeiros anos da parte de Alarico II, o rei dos visigodos. Depois de alguns acontecimentos alternados (Aries foi primeiramente conquistada pelos francos e depois pelos ostrogodos), no ano de 514 o papa Símaco nomeou Cesário primaz das Gálias e da Espanha. Eie morreu em Aries, no mosteiro por ele fundado, em 542 ou 543.

Suas duas mais importantes obras são as Homilias (Sermones), às quais foram acrescentadas muitas que eram espúrias, como normalmente acontecia com os pregadores famosos (por exemplo, Agostinho de Hipona, Máximo de Turim e outros), até ser alcançado o número de 238 homilias. Elas foram agrupadas por temas: Homilias de exortação ao povo (Admonitiones ad populum), Homilias sobre as Sagradas Escrituras (De Scriptura), Homilias sobre as festas (De tempore), Homilias sobre os santos (De sanctis), Homilias aos monges (Ad monachos).

Como pregador, reconhecem-se em Cesário vivacidade e disponibilidade para a comunicação, atenção às exigências materiais e espirituais dos fiéis, aos quais falava abandonando toda a sofisticação literária. Ele se valia da linguagem popular de todos os dias, adaptando-se à capacidade de compreensão dos ouvintes, evitando por todos os meios os artificiosidades da retórica. Esses princípios, segundo os quais era necessário exprimir-se do modo mais escorreito e simples, a fim de ser compreendido até pelos iletrados, são repetidamente reafirmados por Cesário de Arles e constituem a essência mais característica de sua homilética. Essa é a razão de uma perceptível importância das homilias de Cesário de Arles também no plano lingüístico.

Quanto ao mais, Cesário de Arles lança mão dos motivos tradicionais da exegese e da espiritualidade monástica; não faz nenhuma espécie de referência aos acontecimentos políticos de seu país, nos quais, não obstante, esteve envolvido de tantos modos, mas se apóia apenas na realidade social dos cristãos. Portanto, resulta da pregação de Cesário de Arles um quadro certamente negativo, mas interessante para o conhecimento do cristianismo popular no mundo antigo, facilmente presa das piores superstições e, substancialmente, no mesmo nível do paganismo.

VENÂNCIO FORTUNATO
A poesia na Gália foi cultivada por Venâncio Fortunato, que pode ser seguramente considerado como o maior poeta cristão do século VI, não apenas de um ponto de vista formal, mas ainda pela variedade dos interesses e dos motivos espirituais que o animaram.

Mesmo tendo sido originário da Itália (nascera em Valdobbiadene, nas proximidades de Treviso, por volta do ano 530) e tendo completado seus estudos em Ravena, Venâncio é geralmente considerado como um poeta do ambiente gálico, porque, tendo empreendido com a idade de 35 anos uma peregrinação a Tours por motivo de gratidão para com S. Martinho, que o curara miraculosamente, desde então não mais regressou para a Itália. Naqueles anos, a Itália estava devastada pelas guerras e pelas invasões dos lombardos, ao passo que o reino dos francos estava entre os mais poderosos e prósperos da época. Venâncio, então, estabeleceu-se primeiro em Metz e depois em Paris, dedicando-se à atividade poética, especialmente apreciada na corte dos reis francos. Sua atenção se dividia entre a poesia profana e a poesia religiosa. Contudo, o poeta não permaneceu na corte dos reis francos, mas se estabeleceu em Poitiers. Ali fez amizade com os mais importantes literatos da época, como Gregório de Tours, e com seus carmes conferiu força renovada ao ideal ascético. Foi ordenado sacerdote e, em 597, foi nomeado bispo de Poitiers. Morreu poucos anos depois.

Venâncio foi um poeta fecundo e tentou vários gêneros poéticos, que foram recolhidos em um conjunto de 11 livros que têm como título Obras compostas (Miscellanea). Alguns carmes do primeiro livro remontam ainda a quando ele vivia em Ravena. Trata-se de poesia variada e de ocasião. Tudo é tratado com semelhante facilidade, com versos fluentes e agradáveis, fato que dificulta perceber uma linha precisa e homogênea na produção poética de Venâncio. Considerados em seu conjunto, os Miscellanea são úteis ainda para conhecer o ambiente histórico, não só cultural, da França do século VI, não obstante seja redutor considerar a poesia de Venâncio apenas como um testemunho da história dos francos. Dizemos sobretudo que, nele, a versificação fluente e acurada, disponível para qualquer ocasião, é preeminente sobre a profundidade dos sentimentos e sobre o compromisso poético em sentido pleno. Entre suas qualidades, está a capacidade descritiva por meio da qual Venâncio se destaca de uma difusa monotonía que caracteriza a maior parte de sua poesia.

São muito famosos dois Hinos de caráter litúrgico, compostos quando Justino II, o imperador de Bizâncio, enviou à rainha Radegunda, viúva do rei Clodoveu, uma relíquia da cruz de Cristo, que foi recebida em Paris com grande solenidade. O primeiro hino é (seguindo a nomeação do primeiro verso) o Pange) lingua) gloriosi proelium certaminis (Canta língua minha) a luta do glorioso certame), inspirado no nono dentre os Hinos da jornada de Prudêncio. O "certame" ao qual Venâncio se refere é o da luta entre Adão e Cristo, entre o pecado e a redenção, entre o lenho da árvore do paraíso e o lenho da cruz. O segundo se inicia com as palavras Vexilla regis prodeunt (Eis que as insígnias do Rei avançam) e é composto sobre o esquema do hino ambrosiano. São hinos que depois entraram no uso habitual da Igreja.

Venâncio ainda escreveu, em prosa, sete breves Vidas de santos locais, como Hilário de Poitiers, Marcelo, Germano e outros. Dentre elas, a mais importante é a biografia de sua protetora, Santa Radegunda, na qual se percebe a ausência de todo motivo pessoal, de gratidão, de afeto, visto que o interesse predominante é o hagiográfico. Da santa se destacam apenas os milagres e as virtudes. A obra pertence aos últimos anos da atividade do poeta, dado que Radegunda morreu em 587.

GREGÓRIO DE TOURS
Gregório de Tours foi contemporâneo de Venâncio Fortunato. Sua obra mostra o outro lado da realidade da época, ou seja, as míseras condições da plebe e a ignorância das classes médias na Gália do século Vi. Com Gregório de Tours, não percebemos mais a atmosfera refinada, mesmo que abstrata, da poesia maneirista, das composições para efemérides importantes, que Venâncio Fortunato nos oferecera, mas o atento exame das coisas e dos acontecimentos, mesmo daqueles de pouco peso político, que também têm peso na história.

Nascido no ano de 538 em Arverna, sofreu o forte impacto de uma peregrinação a Tours, em 563, para onde se mudara por conta de uma doença. Tornou-se devoto de Martinho de Tours e posteriormente foi eleito bispo de Tours, em 573. Sua eleição foi celebrada por Venâncio Fortunato. Gregório foi um bispo que governou com energia e piedade cristã em um período de graves perturbações, que eram comuns nos reinos romano-bárbaros. Ele teve também de se opor às prepotências dos reis francos e de tomar consciência de que a ferocidade bárbara era o que prevalecia em seu tempo, com tudo aquilo que isso comportava também no plano da doutrina da Igreja (por exemplo, uma forte retomada das superstições e da idolatria). Morreu em 594.

Gregório de Tours foi um representante da aristocracia galo-romana, que, na Gália totalmente entregue à dominação dos francos, continuava a subsistir, dado que ainda detinha a posse de uma parte representativa das posses antigas. Desse modo, ela podia dar sua contribuição à sobrevivência da cultura antiga e fornecer à Igreja quadros para os mais altos postos da hierarquia. A educação de Gregório de Tours foi bastante aprofundada, mas unilateral. Estudou as Escrituras, mas conheceu bem pouco os escritores cristãos: Orósio, Sulpício Severo e Prudêncio eram mais familiares a ele que Jerônimo ou Agostinho de Hipona. Posteriormente tentou preencher suas lacunas, recorrendo à cultura clássica, mas seus conhecimentos são sobretudo de segunda mão e se limitam aos escritores mais conhecidos, como Horácio, Virgílio e Salústio.

Sua obra de maior importância é a História dos francos (Historia Francorum), em dez livros, na qual o autor parte de Adão e percorre de modo extremamente sintético a história anterior a ele, até a morte de Martinho de Tours, seu herói, que se dá no ano de 397. Os acontecimentos, ele os retira do Antigo Testamento e, quanto ao mais, da Crônica de Jerônimo. Na realidade, o escritor quer dar a conhecer sua própria época. A partir do quinto livro concentra-se em narrar de modo mais pormenorizado, ao passo que os quatro primeiros podem servir de introdução. Gregório de Tours não está interessado na realidade profana, e sim nos acontecimentos de caráter religioso, e sua narração chega até o ano de 591, pouco antes de sua morte.

Mas isso não faz com que sua história seja privada de interesse. Ela se tornou objeto de uma renovada atenção nesses últimos 20 anos, como conseqüência de uma renovação das teorias historiográficas. Enquanto os estudiosos do passado falavam de "ingenuidade" e de "simplicidade" de Gregório de Tours, dando a esses termos um significado negativo, agora os historiadores estão mais atentos aos fatos da história local, à vida dos humildes, às crenças, assim como às superstições dos iletrados. Estão interessados na "cultura" do povo, nas invenções e no imaginário irracional, que dominavam e ainda dominam (não menos que a realidade concreta) a vida humana. Portanto, a história de Gregório de Tours não deve ser entendida como história na acepção clássica. Nisso consistem, simultaneamente, sua novidade e seu limite, segundo o ângulo de análise. Talvez ele não tenha lido nem mesmo os historiadores latinos; certamente não leu os gregos, para deles extrair o modelo a seguir em sua narração.

Gregório de Tours acentua a teologia da história, a concepção de uma justiça de Deus imanente nos fatos humanos, que aprendera de Orósio, a quem cita muitas vezes. Segundo Gregório, a mais significativa manifestação da intervenção de Deus no mundo é constituída pelo milagre. Pode-se dizer que sua história é constituída de uma série de relatos hagiográficos, nos quais o escritor se esforçou, de um modo por vezes até ingênuo, para recolher os milagres. Os mártires são os verdadeiros heróis dessa história cristã, e nela se enfatiza o interesse pela ascese e pelas provações que os monges enfrentam. De resto, essa atitude está em conformidade com a "cultura" da época de Gregório de Tours, mais que uma especulação descomprometida e teórica.

AS mesmas características, talvez até mais acentuadas por causa do tema tratado, podem ser percebidas nos oito Livros dos milagres (Miraculorum libri), nos quais se narram, com uma credulidade que beira as raias do inverossímil, os milagres operados por vários santos, ou até mesmo por suas relíquias. De todo modo, até mesmo essa obra, não obstante a atitude irracional do escritor (ou talvez justamente por isso), é uma mina de noticias preciosas, relativas à cultura religiosa, de alto e de baixo nível, da França do século VI, que pode servir de exemplo e de paradigma para toda a cristandade da época bárbara.

Como escritor, Gregório de Tours está situado no fim da época clássica. Ele não tem a consciência, que em seu tempo ainda possuíam homens como Cassiodoro e Isidoro de Sevilha, de que tinha de salvar o salvável da cultura antiga, em uma época de violência e de barbáries. Suas obras parecem notavelmente corretas no plano gramatical, mesmo com o autor tendo declarado (certamente exagerando) que não conhecia a gramática.

Por MORESCHINI, C. & NORELLI, E. Manual de literatura cristã antiga grega e latina. São Paulo: Santuário, 2005.

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A Literatura dos Reinos Romano-Bárbaros do Ocidente

2008-05-07T11:45:00.000-07:00

O século VI é classificado como o século dos "reinos romano-bárbaros", mesmo que este título careça de alguns esclarecimentos, porque, a rigor, os bárbaros que invadiram o Império Romano tinham constituído seus reinos desde o século V. Mas enquanto no século V a situação se manteve fluida, com sucessivas ondas de invasão, o século VI vê uma divisão mais clara de territórios. A Espanha está nas mãos irremovíveis dos visigodos, a Gália, nas dos francos. Os vândalos na África e os ostrogodos na Itália são derrotados pelo avanço dos bizantinos, comandado por Justiniano. Em qualquer ex-região do império, a literatura não é mais "greco-romana", mas, por causa da fragmentação e da ausência de relações recíprocas e de relações com o Oriente, torna-se "nacional". Não porque exprima conscientemente a pertinência a determinado lugar, mas porque peculiar àquele reino e intimamente ligada a suas circunstâncias. Além disso, figuras como a de Gregório Magno pertencem doravante à Idade Média: termina com Gregório o conhecimento da língua e da literatura grega e o passado começa a ser sempre mais percebido como herança a recolher, a resumir e a transmitir à posteridade.

Na África, os vândalos foram derrotados em 533-534 pelos bizantinos que se apresentavam como romanos (e a conquista era anunciada como "reconquista"). Mesmo sendo opressora e deplorável, a dominação bizantina teve o mérito de forçar os escritores cristãos da África a participar dos debates teológicos suscitados pelos intelectuais de Bizâncio, ao passo que, sob a dominação vândala, eles tinham se isolado na idéia de refutar o arianismo dos invasores, questão que já não tinha sentido em todas as outras ex-províncias do império.

FULGÊNCIO DE RUSPE
Nascido em Telepte, na Bizacena, no ano de 467 (segundo outros, em 462), Fulgêncio de Ruspe recebeu uma educação clássica na qual ainda teve certo peso o estudo do grego. Seu biógrafo, Ferrando de Cartago, informa-nos que ele falava um grego fluente e conhecia Homero. Tendo-se dedicado inicialmente à carreira administrativa, converteu-se logo depois. Obrigado a constantes exílios em sua própria pátria por causa das perseguições do rei Trasamundo (496-523), Fulgêncio, que se tornara monge, projetou ir para o Egito, onde se refugiaria em algum mosteiro. Uma vez em Siracusa, foi informado de que o Egito estava em desordem por causa da heresia monofisita, diante do que ele se dirigiu a Roma, lá chegando no ano de 500. Em 507, Fulgêncio de Ruspe estava de volta à África e, mais uma vez, não pôde dedicar-se à vida monástica, que tanto amava, porque lhe chegou a notícia de sua nomeação como bispo de Ruspe (cidadezinha da Bizacena). Mas Trasamundo, rei de fé ariana, proibira as ordenações episcopais e obrigou Fulgêncio e outros 60 bispos católicos a irem para o exílio na Sardenha. Em Cagliari, por fim, Fulgêncio de Ruspe pôde fundar um mosteiro, junto com alguns amigos seus, e evangelizou a região. Por outro lado, ele permanecia como ponto de referência para os bispos da África, que o solicitavam como árbitro de controvérsias dogmáticas. No ano de 515, Trasamundo o chamou a Cartago para que ele discutisse publicamente com os teólogos do lado ariano. A vitória lhe valeu um novo exílio na Sardenha, em 517. A morte de Trasamundo e a sucessão ao trono do tolerante Ilderico (523) permitiram a Fulgêncio o retorno à pátria, onde morreu em 532.

As primeiras obras de Fulgêncio de Ruspe são todas vinculadas à controvérsia com os arianos. O Contra arianos liber unus (Contra os arianos, em um livro) responde a algumas das objeções movidas contra ele pelo próprio Trasamundo e é datável do ano de 515, depois do primeiro retorno da Sardenha. Os Ad Thrasamundun regem Vandalorum libri tres (Três livros a Trasamundo, rei dos vândalos) constituem uma resposta ao rei sobre o problema das duas naturezas, humana e divina, na única pessoa de Cristo. A obra foi escrita às pressas e sem que ele tivesse diante de si o texto das perguntas feitas a ele pelo soberano. Parece que se pode datar do segundo exílio na Sardenha (517-523) a obra De remissione peccatorum ad Euthymium libri duo (Sobre a remissão dos pecados, a Eutímio, em dois livros), que reafirma como o perdão dos pecados só é possível no seio da Igreja. Por sua vez, foram escritos depois do exílio, isto é, depois do ano 523 o Contra sermonem Fastidiosi arriani ad Victorem liber unus (Livro a Vítor, contra a heresia do ariano Fastidioso) e Contra Fabianum libri decem (Contra Fabiano, em dez livros), que só chegaram até nós na forma de fragmentos. Fastidioso era um católico, monge e sacerdote, que passou para o arianismo. Fabiano, por sua vez, publicara de modo não fidedigno o texto de uma discussão que tivera com Fulgêncio de Ruspe. De datação incerta são outros breves tratados endereçados a arianos ou a catecúmenos para lhes ensinar a reta fé.

É tradicionalmente atribuído a Fulgêncio de Ruspe o Psalmus contra Vandalos Arrianos (Salmo contra os vândalos arianos), que parece bem colado ao Psalmus contra pa;tem Donati, de Sto. Agostinho. Com efeito, o bispo de Hipona é o mestre indiscutido de Fulgêncio de Ruspe, o modelo que ele quer seguir.

Por seus escritos antipelagianos, Fulgêncio de Ruspe passou a ser conhecido na Idade Média como Augustinus breviatus. Estes escritos pertencem todos ao período que vai do ano 518 a 523. Os três livros Ad Monimum (A Mônimo) enfrentam o problema da predestinação divina e do "chamado" de Paulo. O De veritate praedestinationis et gratiae Dei ad Ioannem et Venerium libri tres (Sobre a verdadeira doutrina da predestinação e da graça de Deus a João e a Venério, em três livros) tenta reavaliar o livre-arbítrio, mas não se afasta substancialmente da doutrina da graça de Agostinho. O Contra Faustum Reiensem libri septem (Contra Fausto de Riez, em sete livros) infelizmente se perdeu. O Epistolário é composto de 19 cartas, todas datáveis da época do exílio na Sardenha. Na última fase de sua vida, isto é, depois do retorno definitivo para a pátria, Fulgêncio se dedicou à atividade homilética. Nas homilias, percebe-se uma forte semelhança entre seu estilo (baseado na rima e na antítese) e o de Agostinho.

Fulgêncio de Ruspe não deve ser confundido com um outro Fulgêncio, africano também, autor de um Mitologiarum liber (Tratado de mitologia) e de uma Expositio Vergilianae continentiae (Exposição da estrutura das obras de Virgilio). O neoplatonismo que perpassa essas obras faz de seu autor um Fulgêncio diferente do de Ruspe, que alguns estudiosos pretendem, por sua vez, identificar.

FERNANDO DE CARTAGO
É um personagem que geralmente é analisado à sombra de Fulgêncio de Ruspe, de quem escreveu uma biografia. Contudo, ele talvez mereça uma maior atenção, por causa de sua personalidade, que não se esgota no fato de ser um simples biógrafo. A Vida de Fulgêncio foi atribuída a Ferrando de Cartago nas primeiras edições, mas nos foi transmitida como anônima pelos manuscritos, rac zão pela qual essa atribuição foi posta recentemente em dúvida. Contudo, mesmo que essa vida não seja autêntica, realmente existiu um Ferrando, diácono de Cartago, que manteve contatos com Fulgêncio de Ruspe. Por volta do ano 545, Ferrando de Cartago teria sido envolvido na controvérsia dos Três Capítulos, que abordaremos ao falar de Facundo de Ermiana.

Ferrando de Cartago escreveu uma Breve coletânea de cânones (Breviatio canonum), ou seja, uma exposição sistemática de direito eclesiástico com base em numerosos concílios gregos e africanos, dos quais reuniu uma série de extratos e resumos.

Também chegaram até nós sete cartas, que são claramente breves tratados em forma de carta. As duas primeiras têm Fulgêncio de Ruspe como destinatário e lhe apresentam algumas perguntas e dificuldades de caráter dogmático. Nas três cartas posteriores, Ferrando de Cartago trata pessoalmente de alguns problemas de conteúdo análogo ao dos escritos de Fulgêncio de Ruspe (sobre as duas naturezas de Cristo, contra as posições dos arianos, sobre o fato de que Cristo pertence à santa e indivisível Trindade). Mais significativas são as duas últimas. A sexta carta expõe o parecer de Ferrando de Cartago, que lhe fora solicitado pelos diáconos romanos Pelágio e Anatólio, que vem em defesa da doutrina dos Três Capítulos; mas ele refuta o monofisismo. A sétima carta é continuação de uma carta anterior, enviada por Fulgêncio de Ruspe a um pouco conhecido conde Regino, e expõe como se deve comportar em guerra o comandante respeitoso da fé cristã.

FACUNDO DE ERMIANA
Facundo, bispo de Ermiana na civilizada província da Bizacena, também se envolveu com a questão dos Três Capítulos, mas com uma autoridade bem maior que a de Ferrando de Cartago. Contudo, só conhecemos de sua vida os acontecimentos que estão em relação justamente com aquela controvérsia. Ele começara a participar da discussão do problema, que estava suscitando muito interesse em Cartago, quando foi convencido por confrades a ir pessoalmente a Constantinopla para maiores informações.

No fim do ano 553, ou em princípios do ano 554, o imperador Justiniano, para acalmar a posição dos monofisitas, apresentara uma exposição da reta fé, ao termo da qual se impunha o anátema à pessoa e aos escritos de Teodoro de Mopsuéstia, de Teodoreto de Cira e a seus escritos contra Cirílo de Alexandria e o símbolo de Éfeso, e à carta, igualmente voltada contra Cirílo e o símbolo efésio, enviada pelo bispo Hiba de Edessa ao persa Mari. Dado que comumente os anátemas de um edito eram chamados "capítulos", são indicados, nesse caso, com o termo "Três Capítulos" as pessoas e os escritos punidos com o anátema. Ainda uma carta imperial, datada do dia 5 de maio de 553, enviada ao quinto concílio ecumênico de Constantinopla, que foi inaugurado justamente naqueles dias, pedia a atenção dos Padres para as figuras de Teodora de Mopsuéstia, Teodoreto de Ciro e Hiba de Edessa.

Pois bem! Chegado a Constantinopla, Facundo de Ermiana aplica-se a escrever um livro Em defesa dos Três Capítulos, que ainda não estava concluído quando chegou à capital do Império o papa Vigílio, em janeiro de 547. A obra foi concluída, atingindo um total de 12 livros dedicados a Justiniano, poucos meses depois. De todo modo, a conclusão se deu antes de 11 de abril de 548, quando Vigílio, ainda em Constantinopla, refutou a condenação com a carta Iudicatum. Facundo, que era decididamente favorável aos três Padres, nunca ataca Vigílio naquele livro, algo que fará em obras posteriores, porque Vigílio foi depois forçado por Justiniano a confirmar a condenação.

Depois que, em 553, o concílio que se reunira em Constantinopla anatematizou a doutrina dos Três Capítulos, Facundo, juntamente com a maioria dos bispos da África, separou-se da comunidade dos bispos orientais e do papa. Para justificar-se, escreveu outros tratados, entre os quais um que se intitulava Contra o escolástico Mociano, no qual Sustentava que não era a Igreja africana que se tornara cismática, e sim os inimigos da doutrina dos Três Capítulos. Recordemos, depois desse rápido panorama da doutrina de Facundo de Errniana, o que Simonetti nos diz:

"Facundo não é muito popular entre os estudiosos modernos, que em seus manuais lhe dedicam poucas e apressadas linhas: ele foi prejudicado pelo fato de ter vivido no fim de um ciclo histórico, o ciclo do cristianismo africano, e de ter defendido uma causa que produziu um grave cisma no Ocidente. Na realidade, ele foi uma personalidade de primeira grandeza, tanto como teólogo quanto como polemista ... Com efeito, ele se nos apresenta como o último grande teólogo da era patrística e parece até emblemático que também ele tenha sido filho da mesma África que já dera à cristandade o primeiro grande teólogo com Tertuliano e o maior teólogo com Agostinho".

VERECUNDO DE JUNCA
A posição de Verecundo de Junca é análoga à de Facundo de Ermiana, na defesa da doutrina dos Três Capítulos. Tampouco de sua vida conhecemos muita coisa. Temos bem poucas notícias fomecidas por um contemporâneo dele, Vítor de Tunnuna. No momento do confronto mais aceso sobre a doutrina dos Três Capítulos, Verecundo era bispo de Junca, outra cidade da Bizacena. Ele também se rebelou contra a condenação dos Três Capítulos em 551 e por esse motivo foi convocado a Constantinopla para justificar-se, juntamente com alguns bispos africanos. Verecundo de Junca livrou-se da condenação refugiando-se na Calcedônia, onde morreu.

Isidoro de Sevilha recorda de Verecundo de Junca, além de um Comentário em nove livros aos cânticos da Igreja, "dois carmes, o primeiro dos quais versa sobre a ressurreição e sobre o julgamento de Deus, o segundo, sobre a penitência, no qual chora com tom de lamento seus próprios pecados". Só chegou até nós o segundo desses carmes, intitulado A satisfação a Deus fornecida pela penitência, uma composição de 212 hexâmetros. Ele não é desguarnecido de certa comoção e sentimentalidade. Contudo, mostra que, avaliado pela perspectiva da métrica clássica, como ainda se podia fazer em certa medida 60 anos antes para Dracôncio, ele é muito defeituoso.
Mencionemos apenas outros três personagens ligados aos acontecimentos dos Três Capítulos. Trata-se de Liberato de Cartago, Vitor de Tunnuna e Primásio de Hadrumeto. Liberato de Cartago tentou enfrentar o problema buscando suas origens nos conflitos que, 100 anos antes, haviam oposto nestorianos e eutiquianos. Escreveu, portanto, entre os anos 555 (ano em que morreu o papa Vigílio) e 556 (ano em que morreu Teodósio, o patriarca de Alexandria), um Compêndio da causa dos nestorianos e da causa dos eutiquianos. Vítor de Tunnuna foi um dos que se opuseram à condenação dos Três Capítulos e por essa razão foi exilado pela autoridade imperial ali pelo ano 555. Escreveu uma Crônica universal, apesar de se tratar de um texto dedicado sobretudo à história da Igreja. Primásio de Hadtumeto, diferentemente de Vítor de Tunnuna, cedeu às pressões da autoridade imperial e renunciou à oposição que fizera ao decreto imperial sobre os Três Capítulos. Devemos a ele um Comentário ao Apocalipse, no qual se vêem muitas citações do comentário análogo do donatista Ticônio, que se perdeu. Primásio seleciona atentamente na obra de Ticônio aquilo que lhe parece imune à heresia donatista.

JUNÍLIO
Junílio foi um africano que Primásio encontrou durante sua breve estada em Constantinopla, do qual foi dito que era, mas não era, um eclesiástico. Ele era leigo e pertencia ao funcionalismo bizantino. De todo modo, ele se interessava pelos estudos bíblicos e pelos escritos da Igreja grega.

Ora, por sugestão de Primásio, Junilio rearranjou para o leitor latino um manual que lhe caíra nas mãos recentemente, entregue por certo Paulo, professor da importante escola teológica de Nísibe, que fora fechada pelo imperador Zenão, porque seguia tendências nestorianas. Esse manual, traduzido para o latim, transformado em uma espécie de diálogo entre mestre e aluno e adaptado ao ambiente latino, foi obra de Junílio e dedicado a Primásio por volta do ano 551. Os motivos que levaram a escrever essa obra estão explicados no prefácio do próprio manual. Trata-se de As normas regulares da Lei divina, ou seja, de uma introdução metódica à Sagrada Escritura, também difundida sob o título As partes da Lei divina. O conteúdo da obra pode ser dividido em duas partes, uma para cada livro. A primeira diz respeito ao aspecto formal do estilo bíblico, ou seja, às formas literárias de cada livro, a suas fontes, aos autores, à estrutura. A segunda parte, por sua vez, refere-se aos conteúdos e está dividida em várias seções: "Sobre Deus", "sobre o século atual", "sobre o século futuro", a economia divina e sua realização etc. Esse manual foi muito lido na Idade Média.

ESCRITORES ITÁLICOS
Culturalmente, a Itália do século VI é muito próxima da África, graças às intensas relações que essas ex-províncias mantêm, ambas, com Constantinopla. Além disso, o rei Teodorico tentou, ao menos nos primeiros anos de seu reinado, instaurar relações de convivência pacífica entre os godos e os descendentes dos romanos. Muitos estudiosos, entre os quais Courcelle, falam de "renascimento teodoricano" e enfatizam a importância de Roma, Ravena e Milão como centros culturais.

BOÉCIO
Anício Mânlio Severino Boécio deve ser considerado o mais insigne representante do renas cimento cultural da era de Teodorico, da qual acabamos de falar. Ele se destaca pela inteligência, pelo engajamento civil, pelas capacidades intelectuais das outras personalidades menores e substancialmente inconcludentes, como um Enódio, que veremos ter sido inutilmente prolífico nesses mesmos anos.

Nascido em Roma, por volta do ano 475, de família muito nobre, Boécio teve, graças aos desvelos do senador Quinto Aurélio Mêmio Símaco, uma acurada educação, que ele talvez tenha aperfeiçoado ainda mais indo para Alexandria do Egito, para a escola do neoplatônico Amônio.

Eram os anos nos quais a Itália, já transferida para o domínio bárbaro de Odoacro, no ano de 476 (fim do império romano do Ocidente), caiu depois em poder dos ostrogodos de Teodorico, a partir do ano 493. Contudo, para quem tivesse os meios (e os interesses), não era impossível manter vínculos com o Oriente, onde o império bizantino era considerado por todos (mesmo pelos bárbaros) o império de Roma. Desse modo, no plano político, a função de Constantinopla foi ampliada, agora que o império do Ocidente, cuja capital era Ravena, não mais existia. Permanecia apenas o império do Oriente, e a tradição cultural itálica não podia prescindir dessa realidade altamente idealizada. A aristocracia senatoria e a Igreja de Roma continuavam a se sentir estreitamente ligadas a Constantinopla, mesmo que freqüentemente em oposição ao que era decidido naquela sede. E esse fato podia constituir (como de fato constituiu depois) um elemento de ambigüidade, prenúncio de atritos e de confrontos com os dominadores godos. Mas quando Boécio, depois de ter aperfeiçoado a própria educação, começou a se dedicar à filosofia, o problema ainda não existia. Teodorico não via um elemento de hostilidade contra si mesmo na atitude tradicionalista e filo-imperiais de alguns ambientes romanos. Desse modo, Boécio pôde conquistar fama e seguir a carreira política, na medida do que era permitido a um romano sob a dominação dos ostrogodos, ou seja, com a aprovação do rei, e não como conseqüência de uma forma livre de vida civil (que, aliás, não existia mais desde os tempos de Augusto). Boécio foi cônsul em 510, mas a aprovação recebida de Teodorico para a obtenção desse cargo não significou para ele o abandono da tradição romana à qual pertencia e que ele acreditava poder reforçar com a atividade literária e filosófica à qual decidiu se dedicar. Depois de alguns anos de concórdia entre o elemento dominador, constituido pelos godos, e o elemento romano, entre os itálicos ortodoxos e os godos arianos, o equilíbrio se rompeu. Teodorico passou a temer uma aliança entre o elemento latino da Itália e o império do Oriente: abandonou, pois, sua tolerância de antes, mandou prender Boécio, o sogro de Boécio, Símaco, e outros intelectuais romanos. No ano de 522, Boécio foi justiçado.

Mesmo proclamando-se cristão, Boécio situa-se entre os intelectuais nos quais é mais evidente a persistência de sua formação pagã. Desse modo, ele apresenta uma produção filosófica de caráter exclusivamente "pagão", composta de comentários a Aristóteles e a Porfírio, de tratados de música e de matemática. E mais: sua obra mais significativa e mais conhecida, a Consolação da filosofia (Consolatio philosophiae), é, também ela, substancialmente profana, no sentido de que aborda de um ponto de vista exclusivamente filosófico os pro blemas centrais da vida do homem, e essa filosofia, com base na qual Boécio discute o problema do destino e do livre-arbítrio, da realidade material e do Uno do qual o mundo descende, da renúncia à realidade terrena e do retorno à pátria celeste, essa filosofia, dizíamos, é a filosofia neoplatônica. Ao lado dessa produção filosófica "profana" se situa uma outra, constituída de breves tratados dedicados à definição de alguns dogmas da fé cristã, como o dogma da Trindade e da relação entre natureza e pessoa em Cristo. De onde a aparente estranheza dos dois blocos de obras nas quais se pensou, a um tempo, ver uma substancial oposição entre as obras cristãs e as obras (era o que se dizia) pagãs ou, quando menos, profanas e neoplatônicas. Como se não fosse possível para um cristão escrever obras técnicas sem inserir a doutrina cristã na discussão de problemas de matemática ou de lógica, como se fosse necessário fazê-lo pelo simples fato de alguém ser cristão. Esse falso problema se apresentou não muito tempo depois da morte de Boécio: na era carolíngia, sua doutrina não aparecia perfeitamente ortodoxa e, em séculos mais próximos de nós, os estudiosos que persistiam na contraposição equivocada entre obras cristãs e obras profanas pensaram que o verdadeiro Boécio fosse o Boécio da filosofia neoplatônica e que as obras explicitamente cristãs fossem espúrias.

Esse método de pesquisa foi abandonado, há não muito tempo. Boécio é um leigo perfeitamente cristão, profundamente convicto de sua fé. O neoplatonismo fornecia, no século VI, de modo bastante funcional, os instrumentos para uma pesquisa teológica àquele que fosse cristão. Recordemos os exemplos de Mário Vitorino e de Agostinho.

Portanto, o problema que surge com Boécio não configura um problema de fé cristã e de paganismo, porque se trata do problema da especificidade e da tecnicidade dos tratados que ele vinha compondo gradualmente. Quanto ao fato de seus tratados teológicos examinarem de modo insólito o problema enfrentado, e isso do ponto de vista da lógica aristotélica, sem nenhum recurso à ciência bíblica, que geralmente era adotada pelos Padres conciliares e pelos escritores eclesiásticos em apoio de suas argumentações, devemos crer que Boécio pensava poder resolver o problema teológico recorrendo exclusivamente a instrumentos da lógica. Essa hipótese de trabalho não é absurda, como poderia parecer: alguns séculos depois, a escolástica considerou perfeitamente válida essa posição de princípio.

AS OBRAS CIENTÍFICAS DE BOÉCIO
O escritor começa sua atividade filosófica tendo já bastante clara a visão das problemáticas que enfrenta e, especialmente, dos fins que tem em mira. Já no primeiro tratado sobre Os fundamentos da aritmética (De institutione arithmetica), escrito por volta do ano 505, dirigindo-se ao sogro, Símaco, Boécio afirma "ter transportado no tesouro dos romanos obras extraídas da opulência das letras gregas", ou seja, ele pretende retomar o antigo costume romano de voltar-se para a literatura grega como fonte do saber e de torná-la acessível a seus próprios concidadãos, mediante uma série de abordagens baseadas em obras gregas, ou por meio de traduções do grego de sua própria lavra. Para realizar esse propósito, ele se dedicará, portanto, a uma atividade de divulgação das ciências do quadrívio.

Nesse nível de pesquisa está incluída a obra sobre Os fundamentos da aritmética, baseada em um tratado do pagão Nicômaco de Gerasa (séculos I-II d.e.). A matemática, segundo Boécio, aliás, como Platão também, é um instrumento essencial de abstração intelectual. Serve para educar o homem a afastar-se das impressões sensíveis, de modo a poder proceder, posteriormente, à contemplação da verdadeira realidade.

Análogo é o propósito que anima o tratado posterior sobre Os fundamentos da música (De institutione musical: até mesmo nesse nível, o interesse de Boécio devia-se ao fato de que, para Platão, a música era um dos produtos (se assim se pode dizer) da matemática, o resultado sensível da organização abstrata das relações matemáticas. O primeiro exemplo de perfeição matemática era constituído pela música dulcíssima produzida pelos movimentos dos corpos celestes. Mas até mesmo no restante do mundo sensível e no interior da própria pessoa humana existem relações de tipo matemático. Estudar a música significa ver a mescla do elemento físico com o elemento intelectual. Para fazer esse tratado, Boécio teria buscado referências nos Elementos harmônicos de Ptolomeu.

Posteriormente teria escrito (mas essas obras não chegaram até nós) um tratado de geometria, baseado nos Elementos de geometria de Euclides, e um tratado de astronomia, para o qual se teria servido do Almagesto, de Ptolomeu.

AS OBRAS LÓGICAS
Depois dessa primeira aproximação da tradição platônico-pitagórica, Boécio vai aproximar-se da tradição aristotélica. Aplica-se a traduzir para o latim a Introdução (Isagoge) à lógica aristotélica, escrita por PodIrio. De fato, ele achava que a tradução anterior, feita por Mário Vitorino, era pouco científica. Essa tradução de Boécio integra o programa de trabalho do filósofo, um programa gigantesco, que teria desestimulado qualquer pessoa e que nem ele próprio conseguirá completar: traduzir para o latim e comentar as obras de Aristóteles e as de Platão.

Mencionemos apenas a tradução e o comentário das Categorias de Aristóteles (o comentário tem duas redações: a primeira, mais sucinta, do ano 510-511 e a segunda, mais ampla, do ano 515-516); a tradução e o comentário dos Analíticos; a composição de um tratado Sobre os silogismos categóricos e de um Sobre os silogismos hipotéticos; a tradução dos Tópicos de Aristóteles, um comentário a eles e um comentário aos Tópicos de Cícero; a tradução dos Elencos sofísticos e a composição de um tratado Sobre diferenças tópicas. É, como se vê, um conjunto impressionante de tratados lógicos.

AS OBRAS TEOLÓGICAS
Além de tudo isso, Boécio também é o autor de obras de conteúdo estritamente cristão, que outrora eram tidas por espúrias pelos motivos que indicamos acima, mas que agora são atribuídas a ele de pleno direito e que constituem uma faceta bem interessante de sua personalidade.

A obra em que explica Como é possível que a Trindade seja um só Deus, e não três (Quomodo Trinitas unus Deus ac non tres dii) é dedicada a seu sogro, Quinto Aurélio Mêmio Símaco (um destacadíssimo expoente do senado romano, também ele condenado à morte por Teodorico um ano depois da condenação de Boécio). O escritor se interroga Se o pai, o Filho e o Espírito Santo são predicados da Trindade segundo a substância ( Utrum Pater et Filius et Spiritus Sanctus de Trinitate substantialiter praedicentur), isto é, se aquelas palavras significam uma realidade ou apenas uma predicação da substância divina.

Fortemente filosófica, mas igualmente base de toda especulação cristã (e que essa fosse sua função é testemunhado pelo fato de Tomás de Aquino ter escrito com base nessa obra um agudo comentário), é a pergunta sobre Como é possível que as substâncias sejam boas pelo simples fato de existirem, mesmo que não sejam boas segundo a substância? (Quomodo substantiae in eo quod sint bonae sint cum non sint substantialia bona).

Ainda devemos recordar com grande consideração o tratado Contra Êutiques e Nestório (Contra Eutychen et Nestorium), que constitui uma das mais significativas (e seguramente uma dos mais originais) contribuições ocidentais à definição da cristologia. Mas nem mesmo aqui Boécio se vincula à tradição eclesiástica em sentido estrito: ele pressupõe como ratificadas as decisões dos concílios do século V, que deliberaram sobre o problema, e não retoma as discussões daquelas assembléias. O que ele pretende é discutir a validade da solução da Igreja para a questão das duas naturezas e de uma só pessoa em Cristo do ponto de vista filosófico. Portanto, ele examina os conceitos de "natureza" e de "pessoa", apresentando, portanto, as heresias de Nestório e de Êutiques, e por fim situa entre os dois erros, um contrário ao outro, as verdades da fé cristã.

Uma última obra, dedicada à exposição de Afé católica (De fide catholica), é mais simples e inteligível, de caráter expositivo, e por esse motivo foi durante muito tempo considerada como não sendo da lavra de Boécio, mas a dúvida não é bem fundamentada. A simplicidade de abordagem deriva do fato de que a pequena obra pretende ser uma espécie de exposição do símbolo da fé.

Com essas obras Boécio revelou ser um cristão informado e atento. Valeu-se da ciência filosófica em função da fé, e isso fez com que suas obras fossem lidas com muita atenção na Idade Média e se tornassem objeto de comentário por parte de João Scott Erígena, Remígio de Auxerre, Gilbert de La Porrée e Tomás de Aquino.

A CONSOLAÇÃO DA FILOSOFIA
É a última e a mais famosa das obras de Boécio, composta no momento decisivo de sua vida, quando ele, preso por causa de intrigas movidas por caluniadores da corte de Teodorico, aguardava o juízo definitivo do rei, que tanto podia ser de condenação quando de absolvição. Essa motivação confere à obra uma atmosfera particular: o leitor se dá conta de que aqui Boécio "não faz literatura" no pior sentido do termo, mas fala pelos outros e por si mesmo. Ele quer encontrar a consolação que a filosofia é capaz de prover, porque sobre ele pesa uma condenação à morte que está para ser ratificada. A pergunta que alguém se faz imediatamente é naturalmente esta: por que a consolação da filosofia e não a consolação da religião ou da fé?

Esse é o problema que se nos apresenta. Se ele não se apresentou a Boécio, devemos evidentemente seguir sua atitude fundamental e aceitar o fato de que também a filosofia, e não exclusivamente a fé, parecia a um cristão ser capaz de "consolá-lo", ou seja, de dar resposta a suas questões fundamentais: o porquê do mal no mundo, por que Deus permite que um inocente seja perseguido, qual seria a função ou até mesmo se existe o livre-arbítrio humano, se Deus intervinha (como depois veremos que realmente o faz) em defesa do bem aqui na terra. Evidentemente Boécio acreditava que a filosofia fosse capaz de dar uma resposta a todos esses problemas, e para ela se volta e dela a obtém. A pergunta de por que a filosofia e não a religião, podemos responder observando que a filosofia em que Boécio se inspira no decorrer da Consolatio é, substancialmente, a filosofia religiosa, síntese de neoplatonismo e de fé cristã, que desde alguns séculos fora aceita pelos intelectuais cristãos. Foi dessa filosofia que Boécio se aproximou, trazendo sua contribuição pessoal. Em segundo lugar, ele se aproximou dela em sua posição de leigo, com a forma mentis do leigo e não do homem da Igreja. Por fim (e talvez seja este o ponto mais importante), os problemas que Boécio teve de enfrentar eram problemas essencialmente filosóficos, para os quais não existiam obras de escritores cristãos, mas uma vasta literatura específica, cujos componentes remontavam ao helenismo, melhor ainda, a Platão e a Aristóteles. Portanto, era lógico que Boécio examinasse todos esses problemas enquanto filósofo, tanto mais que em suas obras anteriores, nos Opuscula Theologica, o escritor enfrentara enquanto filósofo, isto é, de um ponto de vista leigo e com instrumentos rigorosamente racionais, os problemas da cristologia e da teologia trinitária. Na Consola tio encontra-se, no fundo, a mesma atitude que inspira os Opuscula Theologica.

A Consolatio divide-se em cinco livros. Estamos diante de um diálogo à maneira platônica, mas, em algumas partes, de conteúdo mais técnico e mais difícil, como no quinto livro, no qual o escritor abandona substancialmente aquela forma para passar à forma da exposição continuada, mais adaptada à abordagem do problema. A forma literária é aquela que se costuma chamar de "prosímetro", ou seja, um misto de prosa e verso, que, à parte em prosa, são confiados o diálogo e a demonstração propriamente dita e, à parte em versos, geralmente cantada pela filosofia, é reservado o dever de confirmar os resultados aos quais chegara a discussão imediatamente anterior. O uso do prosímetro era antigo na literatura romana, mas geralmente não era utilizado para abordagens filosóficas (encontrava-se nas Sátiras menipéias de Varrão e no Satyricon de Petrônio). Todavia, em tempos recentes, a ele recorrera Marciano Capela, que escrevera As núpcias da Filologia com Mercúrio. Esta obra constitui o prosímetro mais aproximado do de Boécio. Mas Boécio ainda se inclina a um outro objetivo: o de propor uma nova forma de poesia, uma poesia de caráter didascálico, que, mesmo buscando por meio do canto doçura para o moral do homem, não se limita unicamente à moção dos afetos, visto que escrever versos só para provocar o prazer é, em última análise, desedificativo. Eis de regresso a antiga polêmica entre filosofia e poesia, entre retórica e filosofia, que remontava aos tempos de Platão.

Por meio desses dois instrumentos, do diálogo em prosa e da parte poética posterior, a Consolatio eleva-se progressivamente dos argumentos mais simples e mais conhecidos, como o da consolação dos infortúnios, aos de especulação mais exigente e sutil, que são todos e exclusivamente inspirados pela filosofia neoplatônica. Desse modo, inicialmente, a Filosofia tenta consolar Boécio fazendo-o ver que as misérias do presente não o impediram de gozar no passado grandes satisfações, para depois passar a uma consideração da instabilidade e da volubilidade da fortuna, que reina no mundo: o sábio não deve admirar-se com as repentinas viravoltas da sorte, nem deve confiar aos bens externos, nem mesmo aos mais nobres deles, como o desejo de glória, a própria felicidade, visto que exatamente a glória é a coisa mais caduca e a mais ilusória.

Depois que esses dois primeiros livros apresentaram esses argumentos consolatórios de tipo tradicional, derivados da filosofia estóica e da filosofia cínica, no terceiro livro, a Filosofia começa a explicar a Boécio que ele não tem motivos para lamentar a própria desventura, agora, porém, partindo de urna consideração global do universo. Trata-se de distinguir o verdadeiro bem, que não coincide com os bens materiais, limitados e insuficientes, mas com Deus. Uma vez estabelecido que Deus é o sumo bem, deve-se avaliar a verdadeira natureza daquilo que os homens chamam bem e mal, para concluir que os maus que alcançam sucesso na vida, na realidade, não passam de infelizes, porque, mesmo querendo-o, não podem realizar o bem, dado que não o conhecem (livro quarto). E que tudo isso ocorra sob o governo providencial de Deus é um problema que exige discussão, com a introdução da abordagem da fortuna, do livre-arbítrio e da presciência e providência divinas: uma série de questões concatenadas entre si, que são tratadas no quinto livro.

Além de ser um momento fundamental para a história da filosofia antiga e medieval, a Consolatio de Boécio surge também como um dos mais significativos textos da literatura da antigüidade tardia. A limpidez da exposição, mesmo nas partes especulativas mais árduas, a pureza da língua, que retoma o classicismo ciceroniano e lhe introduz variações com movimentos extraídos de Sêneca e de outros escritores, a elegância das composições poéticas entremeadas às discussões, que se dobram a uma musicalidade insólita, com ecos dos líricos latinos, sobretudo de Horácio e de Estácio, são todas qualidades que fazem da última obra de Boécio sua melhor obra no plano artístico. Como filósofo e escritor, Boécio foi verdadeiramente o último dos romanos e o primeiro dos escolásticos, como foi definido.

ENÓDIO
Enódio, bispo de Pavia (474-521), mesmo sendo figura de menor destaque, tem relativa importância no panorama cultural italiano do século VI. É impressionante sua extraordinária fecundidade literária, mesmo que quase sempre a quantidade não signifique qualidade. Ele cultivou gêneros literários distintos e se dedicou a interesses variados, mas sempre superficialmente. Por didatismo, sua produção é subdividida em obras em prosa e em obras em versos. O Epistolârio conta com cerca de 37 epístolas, muitas das quais endereçadas a personagens de destaque, como Símaco, sogro de Boécio, os papas Símaco e Orsmida (depois de nomeado bispo de Pavia, em 513, Enódio foi encarregado de duas missões pontifkias por parte de Orsmida a Anastácio, imperador do Oriente). De sua autoria, subsistem duas biografias de santos (o tom retórico as torna bastante entediantes): a Vita Sancti Epiphanii episcopi Ticinensis (Vida de Santo EpifAnio, bispo de Pavia) e a Vita Sancti Antonii monachi Lerinensis (Vida de Santo Antão, monge de Lérins). Inspiram-se em acontecimentos religiosos de seu tempo duas obras: o Adversus eos qui contra synodum scribere praesumpserunt, ou seja, contra aqueles que não reconheciam a validade do sínodo que elegera Símaco bispo de Roma (503). Há ainda o Panegyricus dictus clementissimo regi Theoderico (Panegirico pronunciado para o clementíssimo rei Teodorico), recitado durante uma festa oficial em Milão ou em Roma (em 507 ou 508). A Paraenesis didascalica (Exortação didascâlica), do ano 511, é dedicada a dois jovens que são convidados a "se converter", abandonando os prazeres do mundo, mas sobretudo a estudar e a cultivar as artes liberais, especialmente a retórica. Deixando de lado um número impressionante de outras obras, recordem-se as 28 Dictiones (Orações), todas pronunciadas publicamente durante várias festividades, algumas das quais de argumento mitológico, segundo o uso das escolas de retórica. Enódio compôs ainda cerca de 151 epigramas, numerosos epitalâmios e panegíricos e 11 hinos. Do ponto de vista da métrica, eles são dotados de correção e revelam grande habilidade, mas se percebe que foram escritos por um retor afetado e superficial demais.

ARATOR
Arator provavelmente pertence ao círculo dos amigos e dos intelectuais com os quais Enódio mantinha contatos. Uma carta das Variae de Cassiodoro contém o decreto de nomeação de Arator como procurador de Teodorico. Poucos anos depois, porém, Arator deixou a condição de leigo e foi ordenado subdiácono da Igreja de Roma sob o papa Vigílio. Nessa condição é que deve ter escrito seu poema épico, dedicado ao papa em 544 e lido em recitação pública, como era o costume nas conferências nos tempos do império pagão, durante quatro dias consecutivos na igreja de San Pietro in Vincoli, obtendo grande sucesso. Não temos notícias dele depois disso.

Seu poema épico, Os Atos dos Apóstolos (De actibus apostolorum), é dividido em dois livros. Arator pretende seguir a antiga praxe da paráfrase em versos do texto sagrado e ressaltar seu significado espiritual para seu tempo. Esse interesse pela interpretação espiritual é preponderante, porque só algumas poucas passagens são efetivamente parafraseadas: outras são omitidas, resumidas ou mencionadas, ao passo que se detêm na alegoria. O poeta dividiu em perícopes o texto de Lucas e o resumiu erp. prosa; posteriormente fez uma paráfrase em versos desse resumo. Desse modo, a narração continuada dos Atos dos Apóstolos tornou-se uma série de episódios. O tom é abertamente triunfal, a narrativa da vida dos apóstolos implica naquela época a celebração da Roma papal.

A obra de Arator tem pontos de contato com o Carme sobre a Páscoa de Sedúlio (p. 546), mesmo que não tenha atingido a elegância e a inspiração poética, mas pareça redundante e entediante, ao passo que o modo de expressão é voluntariamente hermético. Tanto preciosismo provém a Arator de seu aprendizado na escola de Enódio e de Sidônio. Em todo caso, sua educação retórica muito acurada vem à luz nas numerosas imitações dos poetas clássicos. Arator foi um poeta muito conhecido na Idade Média.

ELPÍDIO RÚSTICO
Talvez o poeta Elpídio Rústico pertença à corte de Ravena e à cultura do renascimento teodoricano. De sua vida sabemos quase nada e é difkil identificá-lo no plano histórico. Depois de ter escrito, na juventude, versos de temática profana, que não chegaram até nós, compôs um carme em hexâmetros Sobre os benefícios de Jesus Cristo (Carmen de Christi Iesu beneficiis), no qual celebra a encarnação, os milagres e a obra redentora de Cristo, e as Histórias do Antigo e do Novo Testamento (Historiae Testamenti Véteris et Novi) , que é uma compilação de 24 epigramas de três hexâmetros cada um (os tristicha: grupos de três versos). Numa síntese plena de conteúdo, os tristicha condensam episódios bíblicos, que posteriormente viriam a figurar como didascálias, provavelmente à maneira do Dittochaeon de Prudêncio. Elpídio não é um poeta desprezível e em seu artificioso excesso de conceitos merece a classificação de poeta douto. Percebe-se nele a influência de Prudêncio e de Sedúlio.

NOMES MENORES: EUGÍPIO E VÍTOR DE CÁPUA. CARTAS PAPAIS
Ao lado desses escritores de maior expressão cultural, como Boécio e Enódio e seus amigos, distingue-se Eugípio, por méritos completamente distintos. Nada se sabe de preciso sobre sua vida. Nos últimos anos do século V, ele se estabeleceu junto aos discípulos de São Severino no castellum de Lucullanum, que depois se tornou o mosteiro de São Severino, localidade que hoje é chamada de Pizzofalcone, nas proximidades de Nápoles. Eugípio escreveu em 509 uma Vida de São Severino, que foi missionário no Nórico e que o próprio escritor conhecera. Eugípio narra na qualidade de testemunha ocular, como discípulo do santo.

Vítor, bispo de Cápua, é importante sobretudo para a história dos Evangelhos em tradução latina. Essa tradução foi executada por volta do ano 545 e parece ter consistido em uma espécie de "Harmonia dos Evangelhos", mais ou menos no mesmo modo do Diatessaron de Taciano (cE. p. 113-114).

Os papas do século VI (Símaco, Orsmida, Félix IV, João II etc.), como os dos séculos IV e V, fizeram ainda mais, deixaram-nos cartas de conteúdo dogmático que, em pormenor, certamente interessam mais à história do cristianismo do que à história da literatura cristã. Recordemos apenas as cartas do papa Vigílio (537-555) e as de seu sobrinho e diácono Rústico, referentes à controvérsia dos Três Capítulos. Inicialmente Rústico estava de acordo com Vigílio, mas depois, em conseqüência da atitude distinta que ele assumiu diante das decisões do imperador Justiniano, foi excomungado pelo papa. Deve-se a Rústico um Tratado contra os acéfalos (uma corrente dos monofisitas), no qual se ratificam as conclusões do concílio de Calcedônia, contra a atitude de Justiniano.

BENTO DA NÚRSIA
Bento não foi certamente um autor "menor", mas sua grandeza concerne a outros campos, mais que à história literária. Por isso nós o recordamos apenas com breve menção. Grande figura de santo e de importância fundamental para a civilização da Idade Média, para a história do monaquismo e, indiretamente, da cultura, Bento nasceu em Núrsia por volta do ano 480. Depois dos estudos iniciados em Roma, abandonou todo e qualquer interesse pela vida profana e se retirou para levar uma vida monástica, primeiro perto de Subiaco, onde findou um mosteiro, depois em Montecassino. Podemos recordar de Bento, em nosso contexto de história literária, a Regula monachorum (Regra dos monges), que constitui uma das primeiras regras ocidentais, fortemente inspirada na rica cultura monástica grega, particularmente em Basílio. A Regra de São Bento chegou até nós em duas redações. A primeira delas, mais popularizante, destina-se a ser imediatamente compreendida. A segunda, reelaborada, é mais correta no plano gramatical e literário.

CASSIODORO
No curso de sua longuíssima vida, Cassiodoro pôde assistir a mudanças de grande importância: a paz e a prosperidade dos primeiros anos do império de Teodorico, a guerra grego-gótica, que fez a Itália cair sob o duro dominio bizantino e, por fim, a dominação longobarda, que provocou miséria e decadência.

Flávio Magno Aurélio Cassiodoro nasceu em Squillace, na Calábria atual, de família nobre, no ano 485. Em 507, pronunciou um panegírico a Teodorico com grande sucesso e isso aplainou seu caminho para a carreira administrativa. Em 533, quando o rei Alarico enviou ao Senado um rescrito em defesa dos rerores, gramáticos e jurisconsultos, Cassiodoro escreveu nesse rescrito, de próprio punho, um elogio às letras. Em 551, em Constantinopla, concluiu a História dos godos. Terminada a guerra grego-gótica, Cassiodoro regressou para a Itália, onde fundou o mosteiro de Vivarium. O termo "mosteiro", aqui, não nos deve induzir a erro: Vivarium era um centro de estudos, um de tantos que, naquela época, surgiam nas terras dos grandes senhores. Ali Cassiodoro dedicou-se às ciências, à literatura, à gramática e, sobretudo, às Escrituras. A morte o colheu por volta do ano 580, em avançadíssima idade.

Apenas por didatismo, separaremos as obras do período "leigo" de Cassiodoro das obras posteriores, de caráter religioso. As Chronica foram escritas por encomenda de Eutarico, genro de Teodorico, que, em vista da sucessão ao trono (que depois nem aconteceu), queria uma síntese histórica com a qual pudesse aprender com facilidade. Os fatos narrados (o modelo seguido é o de Jerônimo e, por meio dele, o de Eusébio) vão de Adão a Teodorico. A partir do ano de 496, lêem-se notícias de fatos dos quais Cassiodoro foi testemunha ocular. Não é de admirar, dado o motivo pelo qual foi escrita, a marca filo gótica da obra. Nela não se fala de arianismo, exatamente porque os godos eram arianos, liquida-se com poucas palavras o saque a Roma do ano 410, saque levado a cabo pelos próprios godos. Tem o mesmo propósito adulatório o famosíssimo De origine actibusque Getarum (Sobre a origem e as gestas dos godos), história dos godos em 12 livros. A obra chegou até nós graças a fragmentos recolhidos por Jordão (secretário do funcionário godo do Oriente, Guntige, que, ao que tudo indica, se converteu depois do ano 550). O relato se inicia com a descrição do território de origem desse povo, a Escandinávia, para chegar ao período de sua dominação sobre a Itália. Identificar os godos com os guedos, antigo povo da Trácia, era um expediente (adotado à época por muitos literatos) para enobrecê-los. De fato, até os gregos tinham narrado fatos fabulosos referentes ao misterioso povo nômade dos guedos, que se imaginava serem habitantes das amplas planícies da Rússia. Teodorico, por sua vez, é apresentado como o monarca ideal: naquele tempo, os bárbaros eram considerados em pé de igualdade com todos os outros povos da história. A fama de Cassiodoro deveu-se especialmente às Variae (ou seja, epistulae), uma coletânea em 12 livros de cerca de 468 rescritos enviados por decisão do rei Teodorico e, posteriormente, de seus sucessores Atalarico, Teodato e Vitígio. O estilo leva em conta o destinatário, passando de um tom burocrático-chanceleresco a um tom retórico e artificioso. É impressionante o grande número de excursus, umas vezes de argumento moral, outras de argumento político, que responde ao ideal enciclopédico, tão importante para o século VI. As Variae constituiriam uma fonte de primeira grandeza para se conhecer a realidade político-social sob Teodorico, mas Cassiodoro, no momento de publicá-Ias (537), eliminou dados e referências políticas e pessoais muito precisas. O De anima, composto entre os anos 537 e 540, é um manual, isto é, compila e resume tudo o que havia sido anteriormente dito em favor da corporeidade ou da imaterialidade da alma por Tertuliano, por Claudiano Mamerto, pelas Escrituras. A contribuição pessoal de Cassiodoro é mínima: ele se limita a dar ênfase maior à doutrina da incorporeidade, que depois se tornou a doutrina ortodoxa.

Vivariurn suscitou o interesse dos literatos dos séculos posteriores, tanto que seu papel foi freqüentemente exagerado: Vivarium não era um centro de cultura grega (a maior parte dos monges não sabia grego e se valia de traduções) e não possuía uma biblioteca propriamente dita, capaz de fornecer, na Idade Média, livros preciosos às grandes abadias de Bobbio, São Galo e Córbia. Na verdade, quando Cassiodoro morreu, o mosteiro entrou em ruína e os poucos códices restantes foram todos acabar na biblioteca de Latrão, em Roma. Até mesmo a atividade de cópia e de correção dos manuscritos, que se desenvolvia em Vivarium e da qual Cassiodoro demonstra ter cuidado pessoalmente, não deve ser superestimada. Era uma atividade comum a muitos cenóbios que hospedavam literatos eminentes como Jerônimo, Rufino, Agostinho. Talvez seja verdade que o autor das Variae procurou intensificar o trabalho "gramatical" nos textos, mas isso não faz de Vivarium uma schola, ou seja, um centro intelectual leigo. O esforço maior era sempre reservado ao estudo das Sagradas Escrituras. A lista das obras compostas por Cassiodoro em Vivarium encontra-se no prefácio a De orthographia, que ele escreveu em idade bem avançada. Na base da produção literária desse autor está um bom conhecimento das obras de Orígenes, provavelmente lidas na tradução de Rufino, das obras de João Crisóstomo, da Guerra Judaica de Flávio Josefo. Em Vivarium, copiavam-se manuscritos que continham as versões latinas desses grandes autores e talvez se traduzisse algo diretamente do grego em caso de necessidade.

A Historia ecclesiastica tripertita (História eclesiástica) em três partes), em 12 livros, foi escrita em colaboração com o monge Epifânio. Exatamente nesses anos, Teodoro leitor havia composto uma obra semelhante, baseando-se na Historia da Igreja de Sócrates, Sozômeno e Teodoreto (cf. p. 678ss.). O plano de trabalho inicial contemplava apenas a tradução em latim das páginas de Teodoro leitor. Depois Cassiodoro encarregou Epifânio de pôr à disposição dele todos os três historiadores em versão latina e começou a compendiar pessoalmente tudo o que lia neles. O resultado pode parecer-nos insatisfatório, mas a Historia ecclesiastica tripertita está, junto a pouquíssimos outros textos, na base dos conhecimentos históricos sobre a Idade Média. No que diz respeito às culturas anteriores, até mesmo as grandes personalidades do século VI demonstram um complexo de quase inferioridade: resumir, compendiar, compilar manuais são, ao mesmo tempo, prova do temor de perder o que foi conquistado e até mesmo desejo de confrontar-se com os "gigantes" do passado (a Idade Média está para começar). Desse modo, também a Expositio Psalmorum (Comentário aos Salmos), composta em 554-555, remete às Enarrationes in Psalmos (Explicações dos Salmos) de Agostinho, mas não servilmente. Privilegia-se o aspecto messiânico desse livro da Bíblia por meio de uma exegese alegórica e espiritual (origeniana), mas a atenção reservada aos problemas gramaticais responde a exigências escolásticas que, nos tempos de Cassiodoro, iam tornando-se cada vez mais prementes. Cassiodoro ocupou-se ainda de rever e depurar um comentário de Pelágio às Epístolas paulinas. Ele dedicou-se pessoalmente à Carta aos Romanos, escrevendo a Expositio epistolae ad Romanos (Exposição da Epístola aos Romanos), ao passo que as outras cartas foram deixadas a cargo de seus colaboradores. A obra intitulada Complexiones in epistulis apostolorum et actibus eorum et apocalypsi (Resumo das epístolas apostolicas e de seus Atos e do Apocalipse) estabelece como meta dar ao texto anotações explicativas. O clima cultural de Vivarium é claramente percebido nas Institutiones (Instituições), em dois livros, que se propõem explicar como os textos sagrados e os textos profanos devem ser entendidos. Cassiodoro quis escrever um tratado de ciências teológicas que pudesse servir para os monges de seu convento estudarem. O primeiro livro ocupa-se da Bíblia, das exegeses patrísticas, das obras teológicas, dos grandes escritores eclesiásticos; o segundo livro ocupa-se das sete artes liberais com grandes citações dos clássicos latinos e gregos. O De orthographia, última obra de Cassiodoro, ocupa-se da educação elementar, isto é, fornece noções gramaticais e retóricas fundamentais e demonstra que os monges da época, em meio à barbarização, recebiam um tipo de instrução muito falha.

JORDÃO
Jordão faz parte do círculo de Cassiodoro, de quem sintetizou, como já vimos, a História dos godos. Gado ou alano de nascimento, secretário do funcionário gado do império do Oriente, Guntige. Mas quando passou a se dedicar ao trabalho, J ordão já era conhecido como escritor e sua atividade se situa antes do ano 550. Depois dessa época, ele teria se "convertido" (de ariano que era, ou à vida monástica ou ao catolicismo: o fato correto permanece no desconhecimento).

Jordão começara a escrever uma Crônica resumida (Abbreviatio Chronicorum), ou seja, um rápido resumo da história universal. Interrompe o trabalho para se dedicar ao resumo da História dos godos de Cassiodoro, resumo que levou o título de As origens e as gestas dos guedos (De origine actibusque Getarum), ou seja, dos godos, como já dissemos acima (a obra também é chamada História dos guedos ou Guédica). Depois voltou à Crônica que antes deixara interrompida e a completou, escrevendo o Compêndio cronológico, ou seja, a origem e as gestas do povo romano (De summa temporum vel origine actibusquegentis Romanae). Essa obra começa, segundo o projeto original, em Adão e consiste em uma história universal que vai até Augusto, com referências à histórica bíblica e à história do Oriente, baseando-se essencialmente na Crônica de Eusébio- Jerônimo. Desse modo, volta a percorrer, de modo um pouco mais pormenorizado, toda a história romana, das origens até os tempos do escritor, ou seja, até o ano 547, valendo-se de várias fontes profanas, como Floro, Eutrópio e outros.

DIONÍSIO, O PEQUENO
No contexto da vida e da obra de Cassiodoro, pode-se citar por fim Dionísio, o Pequeno (como ele quis ser chamado, por modéstia), originário da Cízia, mas presente em Roma no ano 500, falecido por volta do ano 545. Cassiodoro o chama de "monge" e louva seu conhecimento das Escrituras e o pleno domínio do grego e do latim. Graças justamente a seu conhecimento do grego, Dionísio traduziu, certamente por demanda dos ambientes romanos, onde o grego era cada vez menos conhecido, vários textos conciliares e de escritores do século V que tinham a ver com os concílios, como Cirilo de Alexandria. Também traduziu A criação do homem, de Gregório de Nissa; compilou, em latim, uma Coletânea de cânones (Codex Canonum Ecclesiasticorum), que é uma tradução dos cânones dos concílios mais importantes, de Nicéia a Calcedônia.

GREGÓRIO MAGNO
Nos últimos anos de vida de Cassiodoro, retirado em seu mosteiro num canto remoto da Itália, são também os anos da carreira eclesiástica daquele que, a partir do ano 590, tornou-se papa com o nome de Gregório, depois Magno, e morreu no ano 604.

Toda a decadência, todas as catástrofes que se abatiam sobre a Itália e transformavam em terrível o tempo em que Cassiodoro vivia, e que foi sentido por ele sobretudo como tempo da difusão da ignorância e da barbárie, também foi experienciado de modo vivo e doloroso por Gregório Magno, que teve de intervir concretamente, por assim dizer, para remediar as fraturas que se abriam continuamente. As invasões dos lombardos, que em determinado momento chegaram a representar uma ameaça para a própria Roma; a dominação bizantina, incapaz de enfrentar os bárbaros e, ainda por cima, avara e tirânica, mas mesmo assim o único poder civil e legítimo para o qual se podia olhar; as províncias, muito distantes, também elas ameaçadas pelos bárbaros do lugar ou submetidas ao domínio, hostil e desconfiado de tudo o que se referia a Roma, de Bizâncio. E era necessário intervir em todos os lugares para fazer respeitar a lei, para que os direitos da Igreja fossem respeitados, para que os fiéis não fossem ultrajados e até mesmo para que os eclesiásticos não prevaricassem. A miséria e as ruínas, até mesmo as pestes, estavam por todo lugar, de modo particular na Itália. O papa devia intervir de todas as maneiras possíveis para dar remédio a essas situações: por isso ele recebeu o cognome de "cônsul de Deus", visto que os cônsules terrenos haviam renunciado a seus deveres.

Nascido em Roma por volta do ano 540, Gregório seguiu a carreira política, como todos os que pertenciam a famílias nobres costumavam fazer sob o domínio dos bizantinos. Antes do ano 573, Gregório era prefeito de Roma, o cargo mais importante no âmbito civil. Pouco depois, contudo, ele renunciou à vida do mundo, distribuiu todos os seus bens aos pobres, fundou seis mosteiros em seus grandes domínios e se retirou para levar vida ascética em um mosteiro construído por ele mesmo, no próprio palácio no Célio, justamente em Roma. Naqueles tempos, o monaquismo ainda era mais um modo de vida que uma estrutura organizada. Só mais tarde a regula Benedicti se imporá.

O papa Bento I e Pelágio lI, contudo, decidiram fazer dele núncio apostólico em Constantinopla, de 579 a 585. De regresso a Roma, ele retomou a vida monástica. Contudo, tem de interrompê-la definitivamente no dia 3 de setembro de 590, por ter sido chamado, não obstante todas as suas resistências, para substituir Pelágio na sé papal. Pelágio morrera de peste. Gregório dedicou-se imediatamente ao cuidado das vítimas da peste, mas sobretudo lutou obstinadamente para combater a prepotência dos reis bárbaros e a ruína moral que afligia até mesmo o clero. O patrimônio da Igreja, disse ele, é unicamente o patrimônio dos pobres. A vida de Gregório foi o percurso cansativo e doloroso de um místico forçado a encarar os problemas do século. Nele, os sofrimentos fisicos se juntaram às angústias morais. Gregório Magno morreu no dia 12 de março de 604.

Sua fama também está relacionada à evangelização da Inglaterra, por ele iniciada (os anglos ainda eram pagãos).

Dá testemunho da enérgica e preciosa atividade do papa, explicada de mil maneiras, não apenas no plano político, mas também na vida da Igreja, um rico Epistolârio (Registrum epistolarum), um documento de importância fundamental para a história daqueles tempos.

Por volta do ano 590, início de seu pontificado, Gregório Magno escreveu a Regra do pastor (Regula pastoralis), como uma norma para si mesmo e para qualquer outro que viesse a assumir responsabilidade tão pesada, mostrando como se deve ser pastor de almas, como conformar a própria vida ao Evangelho. É evidente nessa obra a influência da Homilia 2, de Gregório de Nazianzo, e do tratado Sobre o sacerdócio, de João Crisóstomo.

Como homem de Igreja, consciente da importância da liturgia, são atribuídos a seu nome dois outros textos: um Sacramentário gregoriano (Sacramentarium gregorianum), ou seja, um missal, e um Antifonário para a missa (Antiphonarius Missae), isto é, uma compilação de cantos corais, texto de base do futuro canto gregoriano. Contudo, pesquisas mais recentes estabeleceram que o conjunto dessas obras não deriva do próprio Gregório Magno.

A primeira obra exegética de Gregório Magno é representada pelos 35 livros dos Tratados morais sobre Jó (Moralia in 10b), escritos durante seu tempo de núncio apostólico em Constantinopla. Como o título o indica, o exegeta tem interesses predominantemente morais, mesmo que ele ainda se inspire no ensinamento de Orígenes, que, mesmo tão distante no tempo, chega até ele. São numerosas as digressões e impressionante a prolixidade. Gregório Magno achava que esses Tratados morais não eram apropriados para a pregação ao povo. Nos primeiros anos de seu pontificado, escreveu homilias bem mais simples. Restam delas 40 Homilias sobre os Evangelhos (Homiliae in Evangelia) e 22 Homilias sobre Ezequiel (Homiliae in Ezechielem). O tom é declaradamente didascálico, mesmo que as Homilias sobre Ezequiel tenham sido posteriormente reelaboradas.

Menores e de menos importância são o Comentário sobre o Primeiro Livro dos Reis e o Comentário ao Cântico dos Cânticos.

Vêm atender à mesma intenção moral, dessa vez mais inclinada para o lado ascético, os quatro livros de Diálogos (Dialogi de vita et miraculis patrum italicorum), porque, ao recolher em um estilo bastante simples e com uma linguagem por vezes popularizante, adaptada à compreensão de pessoas de todo tipo, a vida de vários personagens conhecidos por sua virtude e santidade, querem mostrar aos devotos exemplos que devem ser seguidos. A obra foi redigida em forma de conversação entre Gregório e um jovem discípulo dele, o diácono Pedro, que, representado como pessoa de grande ingenuidade, fala em nome dos rudes, que devem ser instruídos. Os episódios se sucedem sem nenhuma ligação entre si e são narrados prodígios, visões, curas milagrosas. O segundo livro é totalmente dedicado a São Bento. Essa obra, longe de dever ser desprezada como símbolo de um cristianismo elementar, é um precioso documento de fé popular e interessante até mesmo para o estudioso de história das religiões.

Geralmente se costuma citar, a propósito do interesse que Gregório Magno nutria (ou não nutria) por um estilo literário, uma frase dele que se tornou célebre e que se encontra no prefácio aos Tratados morais sobre Já, dirigida a Leandro de Sevilha: "Acho uma coisa realmente indigna restringir as palavras do oráculo de Deus às regras de Donato" (Donato foi um famoso gramático do século IV). Uma afirmação dessas contrasta, por princípio, como geralmente acontece com os escritores cristãos, com a praxe efetivamente seguida depois por Gregório Magno. É necessário ler essa afirmação como rejeição dos tecnicismos na escrita, dos ínfimos pormenores das regras gramaticais. O estilo de Gregório Magno se pretende simples, mas justamente por isso pleno de dignidade e solenidade. Ele tem Leão Magno por modelo.

Por MORESCHINI, C. & NORELLI, E. Manual de literatura cristã antiga grega e latina. São Paulo: Santuário, 2005.

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A Era das invasões Bárbaras no Ocidente

2008-05-07T11:41:00.000-07:00

O problema dos bárbaros surge no século V com uma urgência que a situação da era de Teodósio, concluída em 395, não permitia entrever. Mas foram exatamente as grandes invasões, que se iniciaram em 406-408 e se sucederam, vertiginosas, durante todo o século, que caracterizaram a vida do mundo mediterrâneo, particularmente no Ocidente de língua latina. Na realidade, depois da fragorosa derrota romana em Adrianópolis (em 378), o império já começara a vacilar, adotando, por um lado, a diplomacia, dando o título de "aliados" aos bárbaros e aceitando-os dentro das fronteiras. Até mesmo os intelectuais se viram em uma posição de incerteza: para alguns deles, os bárbaros representavam uma força nova a ser canalizada e maximamente desfrutada. Para outros, eles não eram nada além de sinônimo de destruição.

A partir do século V, fica bastante claro que as hordas dos invasores tinham força suficiente para dominar (e oprimir) e que os cidadãos romanos não tinham escolha. Perdidas a Espanha, a Gália e a África, apenas a Itália, mesmo saqueada pelos visigodos em 410-411 e pelos vândalos em 455, permanece nas mãos do imperador do Ocidente até 476. Foi diante dos bárbaros que o cristianismo descobriu sua vocação missionária. Já desde antes do século V, assistimos a esporádicas conversões de bárbaros. No novo contexto social e político originado pelas invasões bárbaras, o cristianismo deve tomar consciência da nova situação, e a reação às novas condições é, em geral, vivaz e inovadora, tanto que os "conquistadores" tornam-se os "conquistados", por sua vez.

A literatura "depois de Agostinho" não atinge mais os vértices intelectuais dos séculos anteriores, mas tampouco é tão modesta quanto se pensa.

1.DISCÍPULOS DE SANTO AGOSTINHO
São vinculados à figura do bispo de Hipona os nomes de Orósio, Mário Mercator, Quodvultdeus e Tíron Próspero.

ORÓSIO
Na Idade Média, Orósio foi tido como o historiador cristão por excelência. Originário da Espanha, era amigo de Agostinho, ao qual enviara, em 414, uma Relação sobre os erros dos seguidores de Prisciliano e de Orígenes. Posteriormente (em 415), foi enviado por Agostinho a Belém, junto a Jerônimo, levando consigo as mais recentes obras dedicadas à luta antipelagiana. Orósio tornou-se célebre pelas Histórias, escritas entre 416 e 417. Na origem, elas devem ter sido um elenco de catástrofes e de flagelos dos tempos passados e devem ter servido a Agostinho (que, em 415, solicitara o auxílio de Orósio, enquanto se dedicava à composição de A cidade de Deus) para refutar a acusação, dirigida pelos pagãos contra os cristãos, de que os males do império eram obra dos deuses de Roma, indignados por não serem mais objeto de culto. Orósio foi muito além do dever a si confiado e escreveu uma história universal em seis livros, da criação do mundo até a era em que vivia. A obra utiliza como fontes, para a época antiga, Lívio, Floro e Justino. Mas original é a parte dedicada aos acontecimentos contemporâneos a ele, mesmo que os imperadores Graciano, Teodósio e Honório, defensores do cristianismo, não mostrem características humanas, mas angélicas. Aprova de que Agostinho não concorda com o espírito de iniciativa de seu discípulo se evidencia no fato de que, enquanto Orósio interpreta os quatro reinos (prefigurados segundo a tradição exegética cristã no sonho de Nabucodonosor, registrado no Livro de Daniel) como reino babilônico, reino cartaginês, reino macedônio e reino romano, no De civitate Dei (livro XX), segue-se a interpretação de Jerônimo (derivada de Eusébio de Cesaréia), que neles vê o reino babilônico, o reino medo-persa, o reino macedônio e o reino romano. De todo modo, o reino romano constituiria o quarto e último reino, com o fim do mundo já em ato (milenarismo).

MÁRIO MERCATOR
Aparece um Mercator na epístola 193 de Agostinho (datável do ano 418): ele teria escrito um ensaio contra os pelagianos e também teria compilado uma série de testemunhos escriturísticos contra aqueles hereges. Provavelmente a compilação de testemunhos antipelagianos pode ser identificada com o Hypomnesticon contra Pelagianos et Caelestianos (Memorial contra os seguidores de Pelágio e de Celéstio), que nos foi transmitido entre as obras agostinianas. Mercator escreveu outros volumes, voltados a refutar a heresia de Pelágio e de Celéstio e escritos em Constantinopla. Lembremos que Celéstio e Juliano de Eclano tinham encontrado refUgio justamente naquela cidade, onde buscavam o apoio do imperador Teodósio II.

QUODVULTDEUS
Quodvultdeus, diácono da Igreja cartaginesa, escreveu a Agostinho duas cartas nos anos 428-429 (221 e 223 do epistolário agostiniano), pedindo-lhe que escrevesse um elenco das mais diversas heresias, de modo a poder evitar desvios e erros. Agostinho deixou-se convencer, mesmo que estivesse mais propenso a traduzir para o latim a obra análoga de Epifânio de Salamis, já suficientemente exaustiva, e escreveu o De haeresibus (cf. p. 516). Depois que a África foi invadida pelos vândalos, Quodvultdeus refugiou-se na Itália e escreveu o Liber promissionum et praedictorum Dei (Livro das promessas e dos vaticínios de Deus), quando o papa Leão decidiu a perseguição contra maniqueus e pelagianos (depois de 444). O propósito do autor é o de compilar todos os testemunhos escriturísticos sobre as promessas e as profecias de Deus a partir da criação do mundo. Ele fala de um tempo anterior à Lei e de um tempo sob a Graça (este último período desemboca na escatologia e se divide em um "tempo breve", no qual terá lugar a vinda do anticristo, e em um tempo final, que verá a glória e o reino dos santos). No Antigo Testamento, são buscadas as promessas e as profecias. No Novo Testamento, seu cumprimento. As fontes de Quodvultdeus parecem ter sido o Comentário a Daniel, de Jerônimo, e o Comentário ao Apocalipse, de Ticônio, hoje perdido, e sobretudo o De civitate Dei e os Sermones de Agostinho. As citações dos autores clássicos provêm de Lactâncio e, mais uma vez, de Agostinho, mas a quarta écloga de Virgílio e a Eneida recebem um tratamento completamente novo.

TÍRON PRÓSPERO
Proveniente da Aquitânia, Tíron Próspero endereçou ao bispo de Hipona, junto com Hilário de Poitiers, duas cartas (as de numero 225 e226), referentes ao chamado "semipelagianismo". Foi assim definido, em tempos recentes, a atitude daqueles que não concordavam com a total condenação de Pelágio por parte de Agostinho. Esses críticos do pensamento agostiniano sustentavam, entre outras coisas, que a graça de Deus é concedida proporcionalmente aos merecimentos do homem, conceito inaceitável para Agostinho. Muitas obras de Próspero foram escritas na intenção de defender Agostinho dos ataques dos semipelagianos. Recordemos, por exemplo, o Pro Augustino responsiones ad capitula obiectionum Gallorum calumniantium e o Pro Augustino responsiones ad capitula obiectionum Vincentianarum (Respostas em favor de Agostinho aos capítulos das objeções dos gauleses que o criticavam e de Vicente de Lérins). Pelo termo "gauleses" entendam-se letrados de Marselha. Por outro lado, no Pro Augustino responsiones ad excerpta Genuensium, Próspero refuta dois presbíteros genoveses que tinham extraído trechos do De praedestinatione sanctorum e do De bono perseverantiae de Agostinho (dedicados ao próprio Próspero), mas deturpando seu significado. Contra João Cassiano, normalmente considerado o fundador da corrente dos semipelagianos (p. 528), Próspero escreveu, em 433-434, um tratado sobre A graça de Deus e sobre o livre-arbítrio contra os escritores de "collationeS' (entenda-se por collationes "conversações").

A Exegese dos Salmos ( Expositio Psalmorum: do 51100 ao SI 15 O) é justamente uma compilação das explicações extraídas das Explicações dos Salmos de Agostinho. Por sua vez, o Livro das sentenças extraídas das obras de Santo Agostinho (Sententiarum ex operibus Sancti Augustini delibaratarum liber), uma série de 392 sentenças, pretende ser uma summa da teologia de Agostinho.

Próspero também escreveu composições poéticas com propósito de ensino. No carme em hexâmetros dirigido A sua mulher, ele relaciona as catástrofes da Gália invadida pelos bárbaros, para depois passar a exortar a consorte, em dísticos, a viver uma vida de penitência, dedicando-se às coisas de Deus. O longo carme intitulado Acharistoi (Os ingratos), ou seja, "os inimigos da graça", narra condenações infligidas aos pelagianos e sua obstinação, além do ressurgimento dessa heresia na forma do neopelagianismo. É de impressionar a correção métrica e prosódica de Próspero em um momento em que a língua falada desenvolvia-se sempre em direção aos ritmos quantitativos. Faz referência à obra homônima de Jerônimo, a Crônica (escrita em três redações e publicada em 455), mas demonstra originalidade, porém, no cuidado com que trata as heresias e os dogmas. A principal fonte para a parte que se refere a esses temas deve ter sido o tratado Sobre as heresias, de Agostinho.

O CHAMADO DE TODAS AS GENTES
No ambiente da discussão entre agostinianos e "semipelagianos", situa-se uma obra anônima, dotada de bons dotes literários, que pretende examinar O chamado de todas asgentes (De vocatione gentium). O autor da obra, que atualmente quase todos concordam em identificar com Próspero, o autor da Crônica, exaurido pelas discussões entre os defensores do livre arbítrio e os paladinos da graça de Deus, quer encontrar uma solução que satisfaça as duas partes em disputa. A obra, que volta a percorrer as várias etapas da história sagrada, foi escrita por volta da metade do século V.

HIDÁCIO
Não é originário da Gália e não provém do mesmo ambiente de Próspero um escritor que, por ter escrito uma Crônica, recordamos por comodidade depois de ter falado da Crônica de Próspero. Esse escritor é Hidácio, um espanhol, nascido na Galícia por volta do fim do século IV e que se tornou bispo de Aquae Flaviae, atual Chaves, em Portugal.

Sua obra dá seqüência à de Jerônimo, recomeçando no ano em que o Estridonense parou (378) e chegando até o ano de 468. Os acontecimentos levados em consideração são sobretudo os acontecimentos da história da Igreja (as heresias: arianismo, priscilianismo e maniqueísmo), chegando até os fenômenos naturais (ter_ remotos, eclipses, cometas etc.). Essa obra é muito importante para a reconstrução da história da Espanha no século V.

ESCRITORES DA ÁFRICA VÂNDALA
A África caiu nas mãos dos vândalos a partir de 439. Desde então, iniciou-se para aquela província um período de devastações, de extermínios, de perseguições. Os novos dominadores eram particularmente cruéis e de fé ariana. Isto explica por que se fala de uma verdadeira "perseguição vândala". O espaço para o debate cultural na África ficou reduzido ao mínimo.

VÍTOR DE VITA
Vítor, bispo de Vita, na província da Bizacena, era um membro do clero de Cartago até o ano de 484. Pode-se, pois, imaginar que, sendo originário de Vita, só se tenha tornado bispo dessa cidade posteriormente. Ele escreveu uma Historia persecutionis Africanae provinciae (História das perseguições da província da África) em três livros. Vítor de Vita fornece documentos precisos do último período, na qualidade de testemunha ocular, razão pela qual sua obra é muito importante como fonte histórica e pelo conhecimento do direito romano- vândalo.

Mesmo narrando os acontecimentos da África com a objetividade da narrativa histórica, a História das perseguições da província da África é uma história sui generis, porque também registra sinais, portentos, milagres, ou seja, tudo aquilo que faz parte da literatura hagiográfica. A visão de conjunto é reduzida, completamente centrada na relação entre a Igreja e os bárbaros, sem demonstrar interesse algum pelas relações entre os bárbaros e o império, que, por seu lado, foram muitas vezes concretizadas em acordos e tratados.

A língua, mesmo com certas tendências popularizantes do falar comum, é a das camadas cultas cartaginesas do século V. O escritor, mesmo repleto de pomposidade retórica e presa da prolixidade, consegue ser um narrador eficiente.

VIGÍLIO DE TAPSO
Vigílio de Tapso é a personalidade mais importante do cristianismo africano da época: ele se distingue nas controvérsias cristológicas. Por volta do ano 480, escreveu um tratado Contra Eutychem (Contra Êutico), em cinco livros. O objetivo da obra é refutar o monofisismo, que poderia passar do Oriente para a África: é bastante significativo que, enquanto todos os bispos africanos se preocupavam em combater o arianismo dos invasores, Vigílio de Tapso está interessado nas heresias orientais. No último livro do Contra Eutychem, Vigílio de Tapso faz referência a uma obra sua, anterior, na qual ele discutira exaustivamente o direito de a Igreja dar novas definições de fé para fazer frente às novas heresias, mesmo que para tanto tivesse de lançar mão de termos que não se encontram nas Sagradas Escrituras. É o caso do termo "consubstancial" (homousion), que é efetivamente estranho às Escrituras, como os arianos já haviam objetado aos nicenos. A obra à qual Vigílio de Tapso se refere é o Diálogo contra os arianos, os sabelianos e os fotinianos, no qual discutem Atanásio, Ário, Sabélio, Fótino e Probo, que faz as vezes de juiz (Contra Arianos, Sabellianos et Photinianos dialogus, Athanasio, Ario, Sabellio, Photino et Probo iudice interlocutoribus). A obra revela um bom conhecimento das controvérsias religiosas, mesmo das controvérsias do século anterior, e boas qualidades literárias.

A fama de Vigílio de Tapso foi imensa na Idade Média e foram-se atribuídas muitas obras que não lhe pertencem.

DRACÔNICO
Blóssio Emilio Dracôncio, de nobre família cartaginesa, foi protagonista de um acontecimento que mostra o quanto era precária a vida dos intelectuais cristãos na África vândala. Ele havia escrito um carme em homenagem a um personagem desconhecido como seu senhor e inspirador (pensa-se que se tratava do imperador bizantino Zenão ou de Teodorico, à época rei da Itália, em luta com os vândalos pela posse da Sicilia). Isso provocou o rancor do rei Guntamundo, que ordenou que ele fosse preso. Então Dracôncio dirigiu a um rei uma composição em dísticos, intitulada Satisfactio, na qual realizava uma forma de imitação dos Tristia de Ovídio, mas não obteve o perdão esperado. Por isso, escreveu uma obra em três livros, intitulada De laudibus Dei ( Os louvores de Deus). A celebração da bondade de Deus devia estimular o suscetível rei à emulação. Ao que tudo indica, amigos influentes, por fim, obtiveram a libertação do poeta (provavelmente, porém, depois da morte de Guntamundo e da ascensão ao trono de Trasamundo). Nada mais sabemos da vida de Dracôncio. Provavelmente remonta ao período anterior à prisão uma coletânea de Carmes romanos (Romulea), que compreendem composições inspiradas nos mitos pagãos, e provavelmente a Orestis tragoedia, em hexâmetros e destinada às recitationes (isto é, a leitura, como acontece com todas as tragédias a partir da era de Sêneca).

Foram atribuídos a Dracôncio outros carmes em hexâmetros, provenientes do mesmo ambiente africano e da mesma época: um, intitulado Em louvor do sol (In laudem solis) e o outro é A doença de Pérdica (Aegritudo Perdicae), que narra o amor incestuoso de Pérdica, filho de Alexandre Magno, pela mãe Castália. Esses carmes são interessantes (mesmo que a paternidade de Dracôncio não seja provada) porque nos leva a conhecer o ambiente literário africano, no qual a profissão de fé cristã não era vista como contrastante com o divertissement poético centrado em motivos pagãos e mitológicos tradicionais.

A obra mais significativa de Dracôncio é, indubitavelmente, a que é dedicada a cantar Os louvores de Deus, em hexâmetros. O primeiro livro, quase integralmente ocupado pela narração da criação do mundo, é uma composição de epopéia bíblica e pertence ao gênero literário cultivado na mesma época de Dracôncio, mesmo que em outros ambientes, por Sedúlio, Cláudio Mário Vitório, Cipriano Galo. Ao lado dessa epopéia bíblica, é perceptível uma segunda importante fonte de inspiração, ou seja, o hino, considerado como instrumento para cantar os louvores de Deus. O livro dos Salmos constituía o modelo para todos os poetas cristãos que se dedicavam à hinologia. Contudo, ao lado da inspiração cristã, Dracôncio, poeta e retor que era, também se inspirou largamente na poesia pagã e, naturalmente, em seus principais representantes, isto é, Virgilio, Ovídio e Lucano.

POETAS AFRICANOS MENORES
É de autor desconhecido o Carme a Flávio Félix sobre a ressurreição dos mortos e sobre o juízo do Senhor (Ad Flavium Felicem de resurrectione mortuorum et de iudicio Domini) em hexâmetros. A origem africana do poema aparece no nome do destinatário, um poeta que viveu em Cartago nos tempos do rei Trasamundo (496-523).

Igualmente anônimo é o Carme contra os marcionitas (Carmen adversus Marcionitas), em cinco livros, que só aparentemente retoma no título a polêmica conta aquela heresia, baseando-se em Tertuliano. Ele se dedica sobretudo à polêmica contra várias formas de dualismo. O carme também parece provir do ambiente africano e ser posterior a Dracôncio.

E também são anônimos os dois carmes, transmitidos tanto sob o nome de Cipriano como sob o de Tertuliano, Sodoma e lonas, que são exercícios retóricos sobre o episódio bíblico da destruição de Sodoma e sobre os fatos relativos a Jonas (De Sodoma e De lona).

A GÁLIA NO SÉCULO V
As invasões bárbaras que se desencadearam na Gália na primeira década do século V e que levaram à constituição dos reinos romano-bárbaros, deixando, como única ilha de civilização romana, a província (isto é, a Provença), na parte meridional da região, não tiveram no plano social cultural a mesma eficácia desastrosa que teve a invasão da África. Elas provocaram, é certo, devastação e ruína, mas esses efeitos desastrosos não foram gerais e imediatos em todos os quadrantes. Os bárbaros conquistaram a Gália aos poucos e, assim, mesmo sendo inevitável o surgimento de contrastes entre o elemento romano-gálico preexistente, e isso entre as camadas mais elevadas, e o elemento invasor, de origem germânica, (a tanto pagã como cristã) continuou a sobreviver e se conservou um bom nível artístico, graças também à presença de numerosas escolas de retórica. A situação, contudo, parece mais favorável na primeira metade do século V. Mais tarde, até mesmo a Gália entra em um período de decadência econômica e cultural. Foi fundamental o florescimento do monaquismo. Os conventos (por exemplo, os de Marselha, Lérins, e Saint-Honoré) foram centros culturais de importância capital.

JOÃO CASSIANO
O Mais significativo escritor da Gália do século V foi João Cassiano, por volta do ano 360, na Cícia, isto é, nas regiões circunvizinhas em torno do trecho terminal do Danúbio, mesmo que, segundo alguns, o pleno domínio da língua latina, demonstrado por João Cassiano possa levantar dúvida sobre esta notícia e induza a pensar, quando menos, em uma origem gaulesa. Sua experiência religiosa aconteceu em um mosteiro de Belém e depois transcorreu, durante muitos anos, no Egito. Posteriormente, fugindo das lutas entre ortodoxos e antropomorfitas, foi para Constantinopla, onde o patriarca João Crisóstomo o ordenou diácono. Em 405, ele foi enviado a Roma para obter do papa Inocêncio I a revogação do exílio de João Crisóstomo. Professados os votos sacerdotais, fundou finalmente (em 415), em Marselha, dois conventos, um masculino e um feminino, onde permaneceu até a sua morte, que se deu por volta do ano 435.

João Cassiano também conhecia perfeitamente o latim e o grego (coisa muito mito rara em seu tempo). Escreveu o De institutis coenobiorum ET octo principalium vitiorum capitalium remediis (As instituições dos cenóbios e os remédios para os oito vícios capitais), em 12 livros. Os primeiros quatro livros nos dão importantes notícias sobre a vida monástica Palestina e no Egito, da qual João Cassiano fora testemunha.

As collationes (conversações), por sua vez, recolhem as conversações de Cassiano e do amigo germano com famosos fundadores de cenóbios. [...] João cassiano é um escritor sofisticado e, em seu estilo, emprega, com muita moderação, os meios da retórica que aprendeu já na idade adulta. Mas não se tem nele um latim artificial, não natural. O narrar, simples e agradável, e a instantaneidade da expressão fazem de João Cassiano um dos maiores escritores latinos do século V.

Por MORESCHINI, C. & NORELLI, E. Manual de literatura cristã antiga grega e latina. São Paulo: Santuário, 2005.

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Exegetas menores gregos dos sécs v-vi

2008-05-05T08:39:00.000-07:00

Depois do grande flores cimento da escola antioquena e dos comentários contemporâneos de Cirilo, a exegese cristã tende a se voltar para si mesma e, como que esgotada, a dirigir-se para os autores do passado e repeti-los. Esse esgotamento era em parte perceptível já em Teodoreto de Ciro, a cuja produção interminável não correspondia uma adequada riqueza de idéias, mas uma notável repetitividade. O menor significado da produção exegética cristã no século V deve-se também ao fato de ela ter-se perdido em grande parte, o que nos impede de reconstruir os perfis desses escritores com suficiente segurança. Por isso, também seremos obrigados a apresentar pouco mais que um magro repertório de notícias.

ADRIANO
Chegou até nós, atribuída a um não muito conhecido Adriano, uma Introdução às Sagradas Escrituras, que tem o objetivo de explicar expressões figuradas e particularidades estilísticas do texto sagrado, e sobretudo do Antigo Testamento. Constitui motivo de interesse o fato de ser empregado aqui, pela primeira vez, para o texto sagrado, o termo de "introdução", que já existia para obras análogas da filosofia pagã, como a de Porfirio à lógica de Aristóteles. Seja como for, os critérios exegéticos desse desconhecido Adriano parecem próximos dos da escola antioquena, com a exortação a evitar interpretações demasiado rebuscadas, e a praticar uma leitura prudente.

VITOR DE ANTIOQUIA
Como indica a cidade de que provém, também este exegeta parece ter pertencido à corrente de Diodoro e de outros de seus seguidores. Não temos noticias dele, a não ser que a um presbítero com esse nome, originário de Antioquia e que viveu por volta do ano 500, foi atribuído um Comentário ao Evangelho de Marcos: um Vítor é freqüentemente citado nas Catenas de comentários ao AT e ao NT.

O texto desse Comentário revela inúmeras divergências entre um manuscrito e outro, que o contêm. Parece ser uma obra de compilação, na qual as contribuições pessoais do autor são muitos menores que as extraídas de outros.

ESÍQUIO DE JERUSALÉM
Esíquio fora monge no claustro de Eutimio e na época do patriarca Juvenal de Jerusalém já gozava de certa fama. Esíquio teria sido sacerdote há tempos, quando, em 412, Círilo começou seu patriarcado em Alexandria, e logo teria atraído a atenção de todos com seu ensinamento. A data de sua morte é incerta: segundo relatos antigos, teria sido testemunha ocular de um milagre ocorrido em Jerusalém em 451. Esíquio é considerado santo pela Igreja grega.

Esíquio é provavelmente o autor dos Escólios aos Salmos, que foram publicados em 1746 com autoria atribuída a Atanásio, mas que não pertencem ao bispo de Alexandria. A obra é constituída de uma coletânea de escólios, nesse caso muito breves, a maioria na forma de glosas marginais, freqüentemente constituídos de poucas palavras, que ilustram ora uma, ora outra expressão, ora parafraseiam um versículo, e visam não tanto à exegese propriamente dita, quanto a uma edificação moral. Essa insólita tentativa exegética explica-se pensando que o comentário de Esíquio talvez se destinasse à liturgia.

Esíquio dedicou-se também ao comentário dos livros proféticos: comentou Isaías, Daniel, Ezequiel e os doze Profetas Menores. Chegaram até nós os Comentários a Isaías e escólios aos outros comentários, contidos nas catenas (são mais abundantes os escólios ao Comentário aos Profetas Menores). O título do prólogo a toda a obra exegética de Esíquio sobre os profetas, em seu conjunto, é interessante porque nos informa sobre a maneira como o autor procedia em seu trabalho: Divisão em estíquios dos doze profetas de Isaías e de Daniel que tem ao lado a explicação das passagens mais difíceis. O título soa um tanto insólito (como o método exegético, aliás), e significa que o texto bíblico era dividido em pequenas unidades pelo próprio Esíquio, de maneira diferente da divisão da Septuaginta, e que trazia à margem glosas explicativas das passagens difíceis. Cada perícope era precedida de um "capítulo" ou "resumo", que continha em poucas palavras o tema da própria perícope.

Chegou até nós, traduzido em latim, um amplo Comentário ao Levítico, que teria sido composto provavelmente nos anos 430-450, em Jerusalém ou em suas proximidades. Recentemente, M. Aubineau descobriu duas Homilias para a Páscoa, as quais, celebrando a cruz de Cristo, apresentam também a cristologia de Esíquio, que parece ser mais próxima dos ensinamentos dos alexandrinos que dos antioquenos.

Esíquio escreveu também obras não-exegéticas. Entre elas se inclui uma História da Igreja, da qual nos ficou apenas um fragmento relativo a Teodoro de Mopsuéstia: foi conservado por ter sido lido durante o quinto concílio ecumênico, realizado em Constantinopla em 553, e chegou-nos em tradução latina.

AMÔNIO DE ALEXANDRA
Amônia teria sido um presbítero da Igreja de Alexandria, que atuou por volta da metade do século V. Esta parece ser sua correta colocação cronológica, embora outras tenham sido propostas (foi um outro Amônio, que viveu mais tarde, o autor de um Comentário ao Hexameron e de uma obra contra os monofisitas). O de Alexandria a quem nos referimos deveria ser identificado com um Amônio cujo nome aparece freqüentemente como autor de interpretações em várias Catenas exegéticas do Antigo e do Novo Testamento. E citado por algumas observações sobre os Salmos e sobre Daniel, estas últimas mais numerosas, que derivam provavelmente de um comentário propriamente dito que se perdeu, ou de um ciclo de homilias dedicadas àquele texto profético. Uma parte notável dessas é dedicada à história de Suzana e, no todo, elas revelam um considerável interesse pelo conteúdo formal do livro. Mais amplo e mais rico é o Comentário ao Evangelho de João, formado de escólios que se encontram nas Catenas. Ele se apresenta quase como um comentário completo, e parece ser um sólido trabalho de exegese. Amônio examinou também explicações que considerava equivocadas e procurou estabelecer o conteúdo dogmático do texto, para rejeitar vários erros doutrinais. Fragmentários e em parte passíveis de reconstrução a partir das Catenas são outros dois trabalhos de exegese: o Comentário aos Atos dos Apóstolos e as Anotações sobre a primeira epístola de Pedro.

Com a passagem do século V ao VI, a atividade exegética diminui ainda mais e se acentua o caráter compilativo que se encontrou nos escritores recordados até agora. Esse esgotamento de uma exegese original é testemunhado pelo surgimento de um gênero literário que, de um lado, quer ser o mais funcional e útil possível ao estudioso da Escritura, mas, de outro, eleva ao máximo grau o defeito dos textos precedentes, o de ser compilativos, na medida em que todo o comentário é uma compilação. Referimo-nos às chamadas "catenas", às quais já aludimos algumas vezes: o termo traduz o equivalente grego, com o qual se visualiza (se assim se pode dizer) a estrutura de determinado tipo de comentário, baseado exclusivamente em uma série de perícopes exegéticas de proveniência diferente, colocadas uma após a outra quase como se formassem uma corrente. O autor dessas catenas preferiu comentar cada passagem do texto bíblico selecionado dirigindo-se aos comentadores que o precederam, escolhendo de cada um deles os comentários relativos, reunindo-os e acrescentando só o nome do autor.

Além disso, goza de um crescente sucesso uma outra forma literária que já havia começado há tempos, a das "Perguntas e Respostas" sobre problemas de conteúdo religioso, quase sempre dogmático e exegético. Também esse gênero literário passará a ter importância fundamental no sistema cultural bizantino. A exegese predominante continua a ser a alegórica, depois que os critérios do literalismo e da crítica histórica se esgotaram.

PROCÓPIO DE GAZA
Gaza, cidade da Síria, teve um relativo esplendor e certa atividade cultural durante algumas décadas entre o século V e VI. Ali se encontravam escolas de notável valor, e delas provavelmente vieram escritores que se distinguem por um bom nível de cultura retórica e filosófica: Corício, Enéias e Zacarias Escolástico são alguns desses literatos; os dois primeiros são apenas nomeados, porque não foram escritores de eventos cristãos, embora provavelmente tenham sido cristãos.

A eles deve-se acrescentar Procópio, que viveu entre 465/475 e 528/538, que, em contrapartida, se dedicou principalmente à exegese das Escrituras. Foi também escritor profano, e algumas informações sobre ele chegaram até nós graças a seu aluno Corício, que escreveu um discurso fúnebre a seu respeito.

Como exegeta, Procópio é conhecido precisamente porque ele mesmo foi autor de catenas. Escreveu uma Catena sobre o Octateuco, sobre a qual também preparou uma segunda redação, na forma de um comentário continuado e homogêneo, uma vez que a primeira havia atingido dimensões excessivas. Nesse comentário, ele não cita mais as opiniões dos exegetas precedentes, mas as resume; ainda que a estrutura não seja mais a da catena, continua a ser um comentário que, na essência, reúne exegeses alheias. A Catena propriamente dita, da qual é derivado o Comentário, não chegou até nós; da segunda redação recebemos, em grego, apenas um fragmento relativo a Gn 1-17, descoberto pelo cardeal Mai.

Outras catenas compiladas por Procópio são:

- uma Sobre os quatro livros dos Reis e sobre os dois livros dos Paralipomenos, que se perdeu quase inteiramente, com exceção de algumas citações;

- uma Sobre Isaías, ou, mais exatamente, uma Epítome das diversas exegeses propostas sobre o profeta Isaías, bastante ampla, mas que tem na parte central vastas e consideráveis lacunas. Essa Catena baseia-se em três comentários: o de Cirilo de Alexandria, que possuímos, e os de Eusébio de Cesaréia e do ariano Teodoro de Heracléia, que chegaram até nós apenas nas catenas;

- descoberta pelo cardeal Mai, uma Epítome de exegeses selecionadas sobre o Cântico dos Cânticos, análoga às precedentes na forma. Esse comentário cita abundantemente Gregório de Nissa, Cirilo de Alexandria, Nilo de Ancira e outros;
- uma Epítome de exegeses selecionadas sobre os Provérbios de Salomão, baseada em Basílio, Evágrio Pôntico, Dídimo, o Cego, Eusébio de Cesaréia e Orígenes. Parece ser espúria.

A partir de tudo o que foi dito, evidencia-se que Procópio não pode ser considerado um exegeta propriamente dito; ao contrário, pode-se observar que as fontes em que se baseia são sobretudo as da exegese alexandrina.

São interessantes as Epístolas (163 ao todo) que nos fornecem boas informações sobre o ambiente intelectual de Gaza, mas são substancialmente pobres de conteúdo: contêm elogios da retórica e da filosofia, consolações de amigos, recomendações junto aos poderosos e outros temas análogos.

OLIMPIODORO DE ALEXANDRIA
Contemporâneo de Procópio, Olimpiodoro, diácono de Alexandria, é bem pouco conhecido; sua atividade desenvolveu-se depois de sua ordenação por João III Nikiotes, que foi patriarca de Alexandria entre 505 e 515-516. Olimpiodoro, contudo, diferentemente de Procópio, não escreveu catenas, mas verdadeiros comentários.

Chegou-nos na íntegra um Comentário ao Eclesiastes, no qual Olimpiodoro não cita nenhum de seus predecessores, embora os utilize amplamente. A forma desse comentário é semelhante à das catenas, ainda que o escritor dê a sua obra uma nota mais pessoal, na medida em que submete a exame e a discussão o material derivado de outros.

Antes desse comentário, Olimpiodoro teria escrito também um ao Livro de Esdras, que se perdeu.

Lembramos ainda: um Comentário a Jeremias, que compreende também o livro de Baruc e as Lamentações, a maior parte do qual se conservou também em uma Catena sobre o profeta Jeremias.

Uma catena sobre Jó, compilada pelo metropolita Niceta de Heracléia no século XI, conservou-nos fragmentos de um comentário de Olimpiodoro àquele livro.

COSMO INDICOPLEUSTE
Atendo-nos ao primeiro significado do sobrenome, Cosma foi chamado "Indicopleusta", ou seja, "navegador da Índia", depois de ter realizado uma viagem que o levou ao Ceilão, para onde se dirigira como mercador. Na verdade, seu próprio nome, Cosma, é simbólico, porque deve ser relacionado ao grego kosmos, ou seja, o mundo que ele havia descrito em sua obra. Mas nem o nome de Cosma nem o sobrenome de "Indicopleusta" são originários: eles aparecem somente nos séculos X e XI, em manuscritos das catenas exegéticas aos Salmos e aos Evangelhos.

Sabemos dele apenas o que ele mesmo nos narra. Com base nas referências incluídas em sua obra, somos informados de que ele está escrevendo o segundo livro dessa obra em 547-549; está às voltas com algumas dificuldades, que consistem provavelmente em suas polêmicas contra os eruditos de Alexandria, eternos inimigos da escola antioquena a que ele pertence (é antioqueno já por nascimento), e mais provavelmente ele, nestoriano, é obrigado a contender com os monofisitas de Alexandria. Declara que não teve uma educação acurada, e isso é confirmado pela própria obra, um tanto desordenada na estrutura e nos conteúdos. Fócio chega a julgá-la "vulgar na expressão, que ignora até a sintaxe corrente".

Cosma tornou-se famoso por sua obra geográfica, que tem o nome de Topografia cristã: não é uma obra geográfica em sentido científico, mas de exegese da cosmografia bíblica. O escritor, de fato, polemiza com os geógrafos, os astrônomos e os matemáticos pagãos, e se remete às cosmografias de Moisés e dos escritores sagrados.

Portanto, a terra, sustenta ele com base no primeiro e no segundo livro da Escritura, não é uma esfera, mas um disco, e essas afirmações são demonstradas mais amplamente no terceiro e no quarto livro. O quinto livro contém um resumo da história bíblica e também um compêndio da ciência bíblica de sua época, enquanto trata dos propósitos e dos conteúdos da Escritura. Os cinco livros seguintes têm o objetivo de eliminar as dificuldades e as dúvidas que os primeiros haviam suscitado o sexto se fixa na grandeza do sol; o sétimo na duração do céu; o oitavo no cântico de Ezequias, o rei de Judá, e no eclipse solar mencionado por Isaías 38' o nono no curso das estrelas e o décimo, enfim, acrescenta uma série de testemunhos dos padres. Segue-se uma inesperada descrição das belezas da ilha de Taprobana (Ceilão). Talvez esse décimo primeiro livro seja extraído de uma "descrição da terra", que Cosma havia escrito e que ele mesmo CIta no decorrer de sua obra. O décimo segundo livro, provavelmente acrescentado depois como o décimo primeiro, mostra que muitos escritores pagãos antigos testemunham a antigüidade das obras escritas por Moisés e pelos Profetas.

Como se vê, trata-se de uma exegese muito atenuada: nela, que ainda assim continua a ser o interesse principal, inseriu-se o gosto pela narração e pela apresentação das coisas maravilhosas que pertencem a este mundo, e sobretudo aos mundos distantes, da Índia e do Oriente.

O adjetivo "cristã" dado ao título de Topografia significa que nosso autor não quer expor uma obra de conteúdo geográfico no sentido científico da palavra, mas quer apresentar uma descrição do mundo segundo as concepções dos cristãos - ou melhor, de um grupo de cristãos - em oposição às dos falsos cristãos, que seguem as doutrinas dos eruditos gregos, isto é, substancialmente, a de Ptolomeu. Por trás do nome de Ptolomeu, que vivera quatro séculos antes, na verdade se deveria ver, segundo Wolska-Conus, o ensinamento de João Filipono, comentador de Aristóteles e cristão. E verdade, porém, que Filipono nunca é nomeado por Cosma; só será possível ter maior segurança a esse respeito quando se conhecerem aos ambientes culturais de Alexandria e de Antioquia do século VI.

Segundo Cosma, quando Deus quis criar o homem, decidiu que sua criatura, antes de se unir, ao final dos tempos, a seu criador, deveria percorrer um caminho de aprimoramento, duas "catástases", ou seja, duas "condições cósmicas". A primeira está submetida à morte e à mudança, a segunda é imutável e eterna, e nela terá lugar o conhecimento perfeito. Ao primeiro estado corresponde o mundo terreno, limitado pela terra, embaixo, e pela abóbada celeste, ao alto; acima existe o reino dos céus, incorruptível e eterno. Essa doutrina das duas condições parecia ter derivado, em última análise, da escola exegética de Antioquia, e, mais precisamente, da contemporânea a nosso escritor, a escola nestoriana de Nísibe.

A exegese de Cosma parece muito simplista se comparada à de personalidades bem mais cultas e mais profundas que a sua, contudo existiu também uma exegese do texto sagrado mais humilde e simples, porque dela não se serviram apenas os eruditos e os religiosos, mas também os incultos e as pessoas de pouco espírito critico, que davam importância ao maravilhoso. Por isso a obra de Cosma encontra, também nesse âmbito, uma justificação.

ECUMÊNIO DE TRICA
Esse é um personagem praticamente desconhecido; obtemos informações sobre sua vida a partir de um Comentário ao Apocalipse, de sua autoria, descoberto há 70 anos. Nele, o autor declara escrever cerca de 500 anos depois da visão de João. Nessa obra, além disso, referências relativas às doutrinas cristãs e mais precisamente à cristologia e à doutrina de Orígenes sobre a apocatástase, ,condenada por volta daquela época em Constantinopla, permitem situar Ecumenio no século VI; enfim, esse comentário não demorou a ser traduzido para o siriaco no século VII. Assim, ele teria atuado na segunda metade do século VI e, de acordo com o que se lê em um resumo desse Comentário, seria originário de Trica, cidade da Tessália.

Pode-se extrair algum outro detalhe sobre as concepções dogmáticas de Ecumênico em sua obra: ele seria partidário do monofisismo; teria professado, além da unidade da Pessoa e da hipóstase de Cristo, também a unidade da energia; Ecumênio tomaria como base especialmente Cirilo de Alexandria, afirmando que Cristo "provém de duas naturezas", em vez de "ser duas naturezas", como esclarecera o Concílio de Calcedônia. O Comentario sobre o Apocalipse e precedido de um prefácio em que o autor, referindo-se às autoridades dos Padres precedentes, defende a canonicidade e a autenticidade do Apocalipse, freqüentemente contestada no Oriente.

ANDRÉ DE CESARÉIA
Não temos certeza nem sequer sobre a época em que viveu André, arcebispo de Cesaréia. Nos tempos desse exegeta, Jerusalém ainda se encontrava sob o domínio bizantino e, portanto, André viveu antes de 637, quando a Cidade de Cesaréia foi conquistada pelos árabes. Polemiza com Ecumênio, embora este não o cite explicitamente e, seja como for, considera-o ainda vivo naquela época.

André também escreveu um Comentário ao Apocalipse, dividido em 24 tratados cada um com três capítulos. Esses números, como diz o autor, possuem um significado simbólico: os 24 tratados correspondem aos anciãos do Apocalipse e o número três corresponde à tripartição em corpo, alma e espírito de cada um deles. Em correspondência a essa tripla divisão, André, de acordo com Origenes, afirma a existência de um triplo nível de escritura, corpórea, psíquica e espiritual, ou seja, como ele explica, um significado literal (e, portanto, histórico), um tropológico, que parte das realidades sensíveis para chegar às espirituais, e um anagógico, que oculta os significados dos mistérios futuros. Entre os livros sagrados, alguns são permeados predominantemente por um significado, outros por um significado diferente; no Apocalipse domina o significado anagógico, e por esse motivo a exegese daquele livro, continua ele, é particularmente difícil.

No decorrer da narrativa, em dois momentos André se deixa levar por longas digressões de conteúdo dogmático, ambas as vezes contra o origenismo. É provável que um dos estímulos para a composição desse comentário tenha sido precisamente a controvérsia origenista.

Por MORESCHINI, C. & NORELLI, E. Manual de literatura cristã antiga grega e latina. São Paulo: Santuário, 2005.

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Historiografia Grega Cristã

2008-05-05T08:37:00.000-07:00

Os mais significativos escritores gregos do século V imitam conscientemente Eusébio, dedicando sua atenção à história da Igreja cristã: essa história tornou-se agora um gênero literário, canonizado pela autoridade do bispo de Cesário (traduzido no Ocidente por Jerônimo e Rufino).

O título dessas obras históricas é constante: História da Igreja.
Mas de qual Igreja? Eusébio tivera ainda uma perspectiva "universal", considerando ao mesmo tempo a Igreja do Ocidente e a do Oriente; os historiadores que o sucedem em língua grega dirigem sua atenção, a partir de agora, cada vez mais para o Oriente. O Ocidente assume papel secundário nessas "Histórias", e sempre em função do imperador de Bizâncio e do cristianismo (se não da Igreja - ou das igrejas) oriental. O mundo bizantino, ainda bem sólido e só relativamente abalado pelas invasões bárbaras, diferentemente do ocidental, quer propor uma historiografia triunfal, centrada nos fatos do próspero Oriente, e, portanto, voluntariamente fecha os olhos para as desgraças que atingem o Ocidente: os historiadores gregos fazem apenas breves alusões, quando não se calam, ao saque de Roma de 410, que tantas marcas deixara no Ocidente e provocara tantas reflexões nas pessoas mais sensíveis.

O público a que se dirigem os historiadores desse período é o dos círculos mais restritos e mais elitistas da sociedade bizantina, diferentemente daquele ao qual se dirige a literatura hagiográfica da mesma época. Os autores são geralmente pessoas cultas ou juristas, ligadas à corte e à alta hierarquia eclesiástica; seus leitores, igualmente cultos, estão mais interessados na história das idéias que nos acontecimentos que abalaram a Igreja do século IV e V; a reflexão que devem e querem extrair deles tem, ao mesmo tempo, caráter religioso e político.

FILOSTÓRGIO
Quem nos leva ao ponto alto da controvérsia ariana é o historiador Filostórgio, que participou dela como leigo - e isso já constitui um motivo de interesse. Tanto seus pais quanto o próprio Filostórgio foram defensores do partido de Eunômio, que tivera uma modesta difusão entre 360 e 380 (cf. p. 344) na Ásia Menor. Filostórgio nasceu por volta do ano de 368 em Borisso, cidade da Capadócia, mas já aos 20 anos mudou-se para Constantinopla, onde permaneceu pelo resto de sua vida, a não ser para fazer uma viagem à Palestina.

Residindo em Constantinopla, escreveu uma História da Igreja, que se propôs continuar em 12 livros a obra homônima de Eusébio, até o ano 425; esta foi concluída por seu autor em 433. Defensor entusiasta do arianismo mais radical, Filostórgio estava convencido de que os maiores cristãos de sua época haviam sido, precisamente, os arianos Aécio de Antioquia e Eunômio de Cízico; que Atanásio levara a Igreja à ruína e que a verdadeira ortodoxia era a dos anomeus.

Sua história, infelizmente, chegou até nós fragmentária. Estava ainda completa nos tempos de Fócio, que louva seu estilo requintado e elegante, mas observa como o relato de Filostórgio está em contradição com o dos outros historiadores da Igreja, na medida em que ele exaltava todos os arianos, ao passo que acusava e insultava os ortodoxos, de modo que, conclui Fócio, "sua história não é tanto uma história, quanto uma celebração dos hereges e uma aberta acusação e ofensa aos ortodoxos".

SÓCRATES
Temos poucas informações sobre esse historiador. Nasceu e cresceu em Constantinopla, onde passou também os últimos anos de sua vida. Provavelmente nunca saiu de Constantinopla para se informar melhor sobre os fatos narrados. Nunca fala de seu oficio. Os manuscritos dão a ele o sobrenome de "escolástico", que normalmente é entendido como "procurador legal" ou também como "jurista".

Com certeza não pertence ao clero da capital, embora tenha recebido de um "homem de Deus", de nome Teodoro, a inspiração para escrever sua obra. Segundo alguns estudiosos, esse Teodoro teria sido um encarregado oficial do imperador, quase um superintendente dos arquivos, nomeado entre os integrantes da comissão que devia ocupar-se da redação do Codex Theodosianus, desejado pelo imperador Teodósio II, que entrou em vigor em 1o de janeiro de 439. A obra de Sócrates, portanto, como a de Sozômeno, entraria no âmbito da atividade cultural produzida pela preparação daquele Codex.

A) A HISTÓRIA DA IGREJA
Sua obra, portanto, é uma História da Igreja, que é uma continuação da de Eusébio, como declara o proêmio. Estende-se por sete livros, desde o tempo da abdicação de Diocleciano, em 305, até 439; a sucessão dos imperadores, que divide sua história, é a dos imperadores do Oriente. Cada livro abarca o reinado de um imperador, com exceção do terceiro, que compreende os reinados de Juliano e Joviano ao mesmo tempo. Sócrates publicou sua obra duas vezes, e a narração que chegou até nós reproduz a segunda redação dessa obra. Como ele nos informa no inicio do segundo livro, após a descoberta de novo material, que não desejava deixar inédito, viu-se obrigado a reescrever sua obra. Esse material consistiria nos escritos de Atanásio e em cartas de personagens importantes daquela época.

B) OS CRITÉRIOS HISTORIOGRÁFICOS DE SÓCRATES
A disposição da obra, a que nos referimos acima (cada livro corresponde ao reinado de um imperador), mostra-nos o esforço de Sócrates em conciliar a história da Igreja, à qual ele dedica sua atenção precípua, com a história do império propriamente dita, pela qual ele não tem interesse especial. Nisso consiste a diferenciação de Eusébio, e nisso Sócrates será seguido também por seu contemporâneo Sozômeno. A novidade desse enfoque historiográfico será explicada no prefácio ao quinto livro, no qual o autor expõe as intenções de seu trabalho, que provavelmente já suscitara críticas pela excessiva atenção que ele dedicara à história dos imperadores como parte da história da Igreja. Sócrates admite que incluíra também os acontecimentos da história profana na história da Igreja, e apresenta vários motivos para esse procedimento: em primeiro lugar, ele permite uma narração precisa dos fatos; além disso, serve para impedir que o leitor se entedie com a narrativa de contínuas intrigas entre eclesiásticos; pede-lhe que aceite com paciência se, às vezes, menciona até os eventos de guerra, embora estes estejam tão distantes de seus propósitos. Os infortúnios da vida civil e as dificuldades atravessadas pelas várias igrejas foram, de fato, duas coisas ligadas e devem ser entendidas como punições infligi das por Deus aos homens por seus pecados.

Sócrates procura expor os fatos com simplicidade e clareza. Ele diz que deseja evitar qualquer tentativa de embelezamento retórico, visando apenas ser entendido sem dificuldades. Não raro transcreve literalmente seus documentos históricos, e assim fazendo contradiz uma regra consolidada na tradição histórica antiga, a de não inserir no texto elementos estranhos a ele, como é o caso precisamente dos documentos, no plano estilístico, tanto que Sozômeno, escrevendo depois dele, abandona essa prática, talvez por discordância implícita. Aliás, esses documentos, que podem ser dois ou mais um após o outro, às vezes chegam a se sobrepor à narrativa histórica, que se mostra exígua. Seja como for, Sócrates emite seu próprio juízo sobre as fontes que emprega.

SOZÔMENO
De Salamanes Hermas Sozômeno (este teria sido seu nome completo, segundo as notícias de Fócio) temos também poucas informações. Quando estava escrevendo sua História da Igreja, ele era (assim nos informa) scholastikos, ou seja, como Sócrates, advogado ou jurisconsulto, em Constantinopla. Contudo, não era originário da capital, mas do pequeno vilarejo de Betélia, próximo da antiga cidade dos filisteus, Gaza, onde nascera por volta do ano de 380 de uma família de antiga fé cristã, convertida graças aos milagres do famoso anacoreta Hilarião, cuja vida é narrada por Jerônimo.

A) A HISTÓRIA DA IGREJA
Sozômeno submeteu a publicação de sua história à aprovação do imperador Teodósio II, a quem se dirige com uma dedicação repleta de espírito de cortesia. Que o imperador aceite seus esforços, que os submeta a exame e que os modifique a seu critério. A censura imperial será a norma a que Sozômeno se aterá; se o imperador quiser, ele não acrescentará uma linha sequer a sua obra. Parece que efetivamente isso ocorreu, se se interpretar nesse sentido a inesperada interrupção da Hirtória da Igreja. A obra, de fato, que devia chegar até o ano de 439, detém-se em 414, embora no decorrer da narração se aluda a acontecimentos posteriores àquele ano, como a ascensão ao trono de Valentiniano III, imperador do Ocidente, em 425, e a uma introdução de relíquias em Constantinopla na época do patriarca Proclo, ou seja, durante o período entre 434 e 446.

A História da Igreja é narrada em nove livros, a começar do ano do terceiro consulado de César Crispo e Constantino (324), e deveria ter chegado, segundo o projeto, ao décimo sétimo consulado do imperador Teodósio lI, ou seja, a 439. O último livro, porém, como dissemos, compreende a história do imperador reinante, Teodósio II, só até o ano de 414.

A obra de Sozômeno quer ser uma narração dos acontecimentos posteriores a Constantino, que interpreta segundo a fé ortodoxa; mas, embora o tema e o título sejam análogos aos de Eusébio, Sozômeno não é um verdadeiro continuador do bispo de Cesaréia, porque é um leigo e considera a história da Igreja com critérios profanos, não religiosos, e não retoma as concepções de Sócrates. Ele tem diante da história da Igreja o mesmo comportamento que teria diante de qualquer história, de qualquer Estado: não deseja descobrir, como fizera Sócrates, a presença de Deus nos acontecimentos que narra; os bispos não são apenas os homens da religião, mas também os homens que fazem a história daqueles tempos.

O proêmio da obra de Sozômeno foi considerado um dos momentos de maior consciência metódica demonstrada por um historiador antigo, devido, sobretudo, ao interesse dedicado aos documentos de arquivo e à valorização deles. De fato, Sozômeno não só declara que é necessário praticar a autópsia das fontes, como, no fundo, já afirmara Sócrates (e, naturalmente, outros antes deles, embora a historiografia antiga não tenha sido muito sensível a esse critério, que muitas vezes permanecia apenas uma enunciação teórica), mas expõe também quais são as normas a ser seguidas para uma avaliação crítica dessas fontes.

B) SÓCRATES E SOZÔMENO
Como Sócrates se ocupou do período 305-439, Sozômeno de 324439 (ou 414), somos instados a perguntar sobre as relações recíprocas entre as duas obras.

Pode-se notar que, por longos trechos, a narração dos dois historiadores caminha lado a lado, quer concordem, quer discordem em relação a detalhes. Sobre uma eventual dependência de um escritor do outro, julgou-se ver em Sozômeno o imitador. Trata-se, porém, de uma imitação que tem finalidades bem precisas, ou seja, visa mais à diversificação que à repetição. Sozômeno serviu-se da obra de Sócrates como modelo, conferindo-a com os documentos, ampliando-a e corrigindo-a, na medida em que recorreu até às mesmas fontes empregadas por Sócrates, às vezes aproveitando-as com mais amplitude. Diferentemente de Sócrates, que em geral a cita, Sozômeno não menciona a fonte principal, mas nomeia os que fornecem notícias de caráter subsidiário. Já se disse que Sócrates é pródigo no emprego de documentos, que reproduz literalmente, ao passo que Sozômeno enfatiza a narração histórica propriamente dita. Ao contrário de Sócrates, por outro lado, ele elimina o mais possível as datações cronológicas precisas. No conjunto, a obra de Sozômeno manifesta uma secularização da história da Igreja; ao mesmo tempo, ele mostra, mais que Sócrates, um relativo interesse pelos acontecimentos da parte ocidental do império, acontecimentos que considera, seja como for, segundo a perspectiva de um bizantino. A secularização da história evidencia-se ainda mais, na medida em que Sozômeno dedica uma atenção especial à legislação imperial, que precisamente naqueles anos era reunida e organizada criticamente no Codex Theodosianus. A história de Sozômeno é contemporânea, pode-se dizer, à publicação deste, e o Codex podia muito bem ter fornecido ao historiador todas as leis que ele precisasse consultar.

C) O ESTILO E O PÚBLICO DE SOZÔMENO
Como escritor, Sozômeno é superior a Sócrates. Fócio já o considerara desse modo; sua linguagem é mais agradável, seu estilo mais fluente. Mas Sozômeno, se possui maiores dotes de narrador, continua inferior a Sócrates em relação à acuidade de avaliação histórica: ele é um pouco crédulo e gosta de narrar histórias milagrosas. O fato é que essa era a mentalidade e o gosto não tanto do historiador Sozômeno, mas do público a que ele se dirigia, que apreciava o anedótico milagroso, as vidas dos santos, as relíquias dos mártires, os fatos insólitos.

TEODORETO DE CIRO
Na enorme produção literária desse escritor, que foi teólogo (cf. p. 366-371) e exegeta (cf. p. 367-368), inclui-se, como conseqüência de sua imensa amplitude de interesses, também a historiografia.

A) A HISTÓRIA DA IGREJA
Teodoreto é também um historiador "eusebiano", no sentido de que se baseia na História da Igreja do bispo de Cesaréia; sua narrativa vai até o ano de 428 e, portanto, também ela chega ao reinado de Teodósio II.

A obra é dividida em cinco livros. O primeiro narra as dificuldades que a Igreja viu-se obrigada a enfrentar devido à heresia ariana no governo de Constantino; o segundo, a continuação da luta dos ortodoxos sob Constâncio. O terceiro é dedicado à história de Juliano, o Apóstata; quarto, aos acontecimentos até a morte de Valente. O quinto celebra o triunfo sobre o arianismo e sobre as outras heresias, como a de Apolinário e de Macedônio.

A História da Igreja foi escrita às pressas (provavelmente durante o exílio de Teodoreto em um mosteiro próximo a Apaméia, na Síria), e também o estilo se ressente disso, para não falar das inexatidões e dos erros de cronologia. Freqüentemente apresentam-se ao leitor apenas os documentos (sobretudo escritos sinodais), acompanhados de algumas poucas palavras de comentário. Contudo, precisamente nisso consiste, para o historiador moderno, o maior mérito da obra.

B) A HISTÓRIA RELIGIOSA
Alguns anos antes da História da Igreja, escreveu uma História religiosa) ou melhor, o modo de vida ascético, que consiste em uma história dos monges, ou em uma coletânea de biografias de monges, à maneira da História Lausíaca de Paládio (p. 648-649). Mas enquanto Paládio quer narrar as biografias dos monges de toda a cristandade, Teodoreto, como ele mesmo nos diz em seu prefácio, limita-se à descrição dos milagres dos combatentes por Cristo que se distinguiram entre todos no Oriente.

Serve de apêndice a esse livro o Tratado sobre a divina e santa caridade, que deseja demonstrar que havia sido o amor por Deus que encorajara e tornara os ascetas capazes de seus feitos.

Tradicionalmente essa obra costuma ser datada do ano 444.

FILIPE DE SIDES
Filipe de Sides, por sua vez, deve ser considerado à parte, mesmo se desobedecemos à cronologia e voltamos atrás, depois de chegar a Teodoreto, na medida em que não podemos incluí-Io entre os continuadores de Eusébio. Ele foi aluno de certo Rodão, que, segundo Dídimo, o Cego, teria sido professor da escola catequética de Alexandria na época de Teodósio (379-395); depois se teria transferido para Sides, uma cidade da Panfilia, na Ásia Menor. João Crisóstomo nomeou-o diácono; Filipe, de fato, mudara-se para Constantinopla, talvez antes de João. Foi presbítero, mas não conseguiu o episcopado.

Sua obra não foi uma "história da Igreja", mas uma História do cristianismo, e por isso voltou para os primórdios, até a criação do mundo. Devia, portanto, ser uma história enorme e extremamente variada: segundo Sócrates, era bastante incompleta no plano da cronologia e incluía questões de geometria, astronomia, aritmética, música, descrições de montanhas e de plantas. Quase toda a obra se perdeu.

GELÁSIO DE CÍZICO
Ignoramos quase tudo desse escritor, que agora nos leva para o final do século V e para fora da "história da Igreja" à maneira de Eusébio de Cesaréia e de seus continuadores. Gelásio era filho de um presbítero de Cízico, viveu depois na Biúnia e escreveu sua obra depois de 475-477. Não sabemos mais nada dele. Até sua história, aliás, estava longe de ser bem conhecida: foi chamada História dos acontecimentos do sagrado sínodo de Nicéia, ou mais simplesmente História do Concílio de Nicéia; mais recentemente, História da Igreja.

A obra de Gelásio é constituída de três livros, e não nos informa tanto sobre o concílio de Nicéia quanto sobre a história da Igreja no Oriente sob Constantino. O primeiro livro narra a vida de Constantino, dos primeiros anos de seu principado até sua vitória sobre Licínio em 323. O segundo é dedicado à história do concílio de Nicéia, e o terceiro, que não chegou até nós inteiro, narrava, se for correto o que Fócio nos diz, o restante da vida de Constantino até seu batismo e sua morte em 337.

Desde a época de Fócio, Gelásio é criticado como escritor banal e de estilo pobre; contudo, do ponto de vista histórico, sua obra pode ostentar o mérito de ter tido acesso a fontes que desconhecemos ou que não são mais acessíveis. Nas passagens em que ele segue escritores que ainda podemos ler, como Eusébio, Sócrates e Teodoreto, podemos verificar que Gelásio se serve delas sem acrescentar nenhuma consideração pessoal, mas muito ao pé da letra, colocando uma citação após a outra de maneira absolutamente monótona e ornando-a de embelezamentos exteriores, sem nenhuma medida.

ZACARIAS RETOR
Após O grande florescimento da historiografia eclesiástica dos tempos de Teodósio lI, a produção de história desaparece por mais de um século; assiste-se, no interior do mundo cristão, à transformação ou à extinção desse gênero literário, entendido no significado clássico ou tradicional. A historiografia do século VI será sobretudo pagã.

Ao irrequieto ambiente cultural de Gaza, na Palestina, a que se fará menção também ao falar de Procópio e de sua exegese das Escrituras (p. 693), pertence Zacarias Escolástico, que provavelmente era irmão do próprio Procópio. Escrevendo a biografia do monofisita Severo de Antioquia, de quem foi aluno, ele nos informa sobre seus primeiros anos. Seu discipulado ocorre por volta do ano 485, em Alexandria, onde se dedicou aos estudos literários e retóricos e participou das discussões sobre os problemas teológicos. Em 487 começou seus estudos jurídicos e passou a freqüentar a famosa escola de direito em Berito; em seguida, em 492, transferiu-se para Constantinopla, onde foi "retor", ou seja, orador, e "escolástico", isto é, advogado. Em Constantinopla conquistou um certo renome e, por fim, foi designado bispo de Mitilene, na ilha de Lesbos. Como tal, ele participou em 536 do sínodo de Constantinopla, que condenou os monofisitas, entre os quais Severo de Antioquia (Zacarias se afastara, portanto, de seu mestre).

A) A HISTÓRIA DA IGREJA
Enquanto historiador de profissão (por assim dizer), pouco conhecemos de Zacarias, pois sua obra (cujo título preciso não sabemos) se perdeu no original grego, ao passo que chegou até nós em uma tradução siríaca. Essa tradução encontra-se no interior de uma compilação mais ampla, em 12 livros, que parte da criação do mundo e chega até o ano de 568-569; a obra de Zacarias constitui a "história da Igreja" nessa compilação e se estende do terceiro ao sexto livro. A narração é ampla, particularmente interessante pelos acontecimentos do Egito e da Palestina, mas é repleta de lacunas e mais pobre com relação a outras regiões do império. O período histórico da obra de Zacarias é limitado: de 450 a 491, o ano da morte do imperador Zenão. Na cultura cristã de ambiente grego, a história de Zacarias exerceu pouca influência; só Evágrio Escolástico, ao que parece, serviu-se dela.

B) AS BIOGRAFIAS
Mesmo não sendo obras históricas em sentido literário, também as biografias de Zacarias podem ser consideradas assim em sentido lato. Elas também se conservaram em tradução siríaca. A mais conhecida é a Vida de Severo de Antioquia, que é substancialmente uma defesa do próprio mestre monofisita, acusado de várias faltas, entre as quais se incluía a de paganismo. Outras biografias são a Vida de Isaías, um monge originário do Egito que, para buscar a solidão, se refugiara na Palestina, no deserto próximo de Gaza, onde Zacarias o conheceu. Chegou-nos fragmentária a Vida de Pedro, o Ibérico, fundador de conventos e bispo, que exercera uma profunda influência sobre Zacarias. A Vida de Severo informa-nos, de fato, que Zacarias quisera dedicar-se ao monasticismo sob a orientação de Pedro, mas voltou atrás em sua decisão.

C) OBRAS APOLOGÉTICAS
Mais significativas são duas obras escritas em defesa do cristianismo, cujo original grego ainda conservamos. A mais famosa é a Discussão em polêmica com os filósofos a propósito da criação do mundo, um diálogo, escrito em Berito e ali ambientado. Nele, Zacarias defende a doutrina cristã da criação do mundo realizada por Deus, em um debate com um discípulo do neoplatônico alexandrino Amônio, que, seguindo a doutrina daquela escola filosófica, considerava que o mundo fosse co-eterno a Deus.

A Discussão contra os maniqueus, suscitada pela condenação que o imperador Justiniano realizara em 527 contra aquela seita, em contrapartida, chegou até nós fragmentária.

TEODORO LEITOR
Só o conhecemos como "leitor" na Igreja de Santa Sofia em Constantinopla no início do século VI.

Deixou um compêndio das histórias da Igreja escritas por Sócrates, Sozômeno e Teodoreto, que ele mesmo continuou depois até a sua época. A primeira dessas obras, o compêndio, chegou até nós, ao passo que a segunda, a continuação, que teria sido muito interessante para nós, perdeu-se. Como as obras dos três historiadores tratam mais ou menos do mesmo período, era conveniente realizar um trabalho de compilação e de síntese, reduzindo-as a apenas uma, que fornecesse uma narração mais clara, mais agradável no plano retórico, e mais confiáve1. A História da Igreja) dividida em três partes ( o título foi dado pelos modernos, porque Teodoro a chamou simplesmente História da Igreja), foi traduzida em latim pelo monge Epifânio, do monastério de Vivarium, sob a supervisão de Cassiodoro, e teve muito sucesso na Idade Média.

EVÁGRIO ESCOLÁSTICO
Nascido entre 532 e 537 em Epifania da Síria, depois de ter estudado em Constantinopla, foi para Antioquia durante o patriarcado de Anastásio; exerceu a profissão de advogado, como se depreende de seu título, que indica certo nível de cultura, então comum nesses historiadores dos séculos V e VI. Foi questor na época do imperador Tibério li; depois, em 588, acompanhou em Constantinopla o patriarca de Antioquia, Gregório, que havia sido alvo de calúnias, e o defendeu diante do imperador Maurício. Este o nomeou prefeito; Evágrio morreu em Antioquia por volta do final do século VI.

A única obra é uma História da Igreja, em seis livros, que compreendia o período de 428 a 594, ou seja, chegava até a época do autor; é a única fonte histórica global para o período posterior ao concilio de Calcedônia. Evágrio declara no prefácio que deseja continuar os três historiadores do século V, então considerados conjuntamente, Sócrates, Sozômeno e Teodoreto. Teodoro Leitor não é nomeado e Evágrio provavelmente não o conhece, pois afirma que desde a metade do século V não existira mais nenhum historiador.

Evágrio é um ortodoxo rigoroso: provinha de uma região (a de Apaméia na Síria) fiel ao dogma de Calcedônia e hostil ao patriarca Severo de Antioquia, que era monofisita. A narração é um pouco prolixa, mas ampla e extensa, e o estilo é agradável, tendendo a um tom arcaizante, uma vez que o ideal estilístico de Evágrio é Tucídides; conseqüentemente, o vocabulário é escolhido com cuidado; mesmo Fócio o apreciava. No segundo e no terceiro livro, ele se serve da História da Igreja de Zacarias, que ainda podia ler no original grego. Para a parte não estritamente cristã, ele se baseia em historiadores profanos, como Procópio de Cesaréia, retomado muito amplamente, e João, o Retor, ou seja, João Malala, de que falaremos daqui a pouco. Evágrio também foi lido e retomado pelos historiadores bizantinos.

BASÍLIO DE CILÍCIA E JOÃO DIACRINÔMENO
Não nos deteremos muito nesses dois obscuros historiadores sobre os quais não nos chegou quase nada.

Basílio, originário da Cilícia, foi por algum tempo presbítero de Antioquia, depois bispo de Irenópolis, na Cilícia, conhecido apenas no que se refere a Fócio, porque todas as suas obras se perderam. Teria escrito uma História da Igreja, em três livros, que cobria o período entre 450 e 540.

João teria sido chamado "Diacrinômeno", ou seja, "separado", pois era monofisita. Siríaco de nascimento, parece ter sido contemporâneo mais velho de Basílio de Cilícia. Também ele, segundo Fócio, teria escrito uma História da Igreja, em dez livros. Os cinco primeiros livros iam de 429 (final da história de Sócrates, Sozômeno e Teodoreto) à época do imperador Zenão (474-491). Escritos em estilo claro e variado, gozaram de certo apreço. Alguns fragmentos de sua História foram conservados pelos historiadores bizantinos, ao que parece já desde Teodoro Leitor.

JOÃO MALALA
Vamos concluir o exame da historiografia eclesiástica com algumas informações sobre um autor que, rigorosamente, não seria um historiador, mas um "cronologista": pertenceria, portanto, a um gênero literário (a cronografia) que já havia sido cultivado pela mais antiga historiografia cristã, mas que foi um tanto obscurecido pela historiografia propriamente dita, e por fim voltou ao auge na era bizantina.

João, originário de Antioquia, onde exercia a profissão de retor (e como tal conheceu Evágrio Escolástico), recebeu o sobrenome de "Malala", que em siríaco significava, precisamente, "retor'. Esse sobrenome leva-nos a pensar que ele não pertencia à população grega de Antioquia, mas à siríaca. Algumas alusões de caráter autobiográfico informam-nos que João viveu na metade do século VI; provavelmente era adepto do monofisismo. Sua obra, que teve enorme difusão na Idade Média bizantina, é uma Cronografia, em 17 livros, que partia da história lendária do Egito para chegar a 563 d.C. Ela chegou até nós em uma recensão reduzida, enquanto o texto mais amplo só pode ser reconstruído por meio de fragmentos e extratos conservados por outros autores.

O escritor pretendia escrever um livro de história, destinado à informação de um amplo público, não de pessoas mais cultas. Ao lado da grande cópia de dados, de fato, acumula, porém, também curiosidades de todos os tipos, mistura coisas importantes com outras supérfluas, notícias verdadeiras com notícias falsas. Não faltam mal-entendidos e deformações dos fatos, devidos à inserção de elementos aventurescos; mas há também notícias interessantes relativas à Ásia Menor e, mais particularmente, a Antioquia.

A linguagem é bastante popularizante, com latinismos e semitismos.

Por MORESCHINI, C. & NORELLI, E. Manual de literatura cristã antiga grega e latina. São Paulo: Santuário, 2005.

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O Fim do mundo antigo - uma introdução

2008-05-05T08:22:00.000-07:00

Que a Idade Média não veio a suceder-se bruscamente à Antiguidade parece-me, a priori, um facto evidente. A própria noção de um período intermédio entre os tempos antigos e a época moderna levou algum tempo a surgir. Entrevisto talvez desde o século XVII, só veio, contudo, a ser aceite pela ciência numa data relativamente recente.

Durante longo tempo, os historiadores limitaram-se a desenvolver as suas narrações sem se preocuparem em operar uma pontuação cronológica, sem sentirem necessidade de se deterem numa ou noutra pausa de primordial importância. Quando o conceito de medievismo veio a impor-se à atenção de todos e de cada um - há apenas um século -, o dogma da evolução, da transformação lenta e continua da natureza e da humanidade levou ao menosprezo do problema da descontinuidade. De tal modo que as oposições cardinais entre o período ao qual convém reservar o termo «Antiguidade» e os tempos subseqüentes teriam, sem dúvida, continuado a ser ignoradas se não houvesse a necessidade de operar adentro da narração histórica, determinado tipo de demarcações para fins pedagógicos. Infelizmente, essas divisões cronológicas para fins escolares foram feitas com tão pouco tacto, ou até, por vezes, de um modo tão ridículo, que acabaram por comprometer toda e qualquer tentativa de discriminação entre a Antiguidade e a Idade Média.

Contudo, esta separação corresponde a uma realidade, e seria perigoso recusarmo-nos a operá-la. Se é verdade que o rio do tempo flui com um movimento continuo, também é verdade que a velocidade do seu curso nem sempre é igual: ora diminui ao ponto de o seu movimento ser quase imperceptível, parecendo ser possível resumir em algumas páginas a narração de vários séculos, ora avoluma desmesuradamente o seu caudal, fervilha e desaparece ao longe, obrigando o historiador, como que esmagado pela abundância dos factos que, rápidos, fluem em tumultuoso cachão, a ter de passar toda uma vida ocupado em traçar o quadro de umas quantas jornadas revolucionárias.

Ao longo da história da humanidade, há certos períodos em que o homem já não compreende os seus antepassados, a começar pelo próprio pai. Parece haver como que uma ruptura de continuidade psicológica. Um contemporâneo de Séptimo Severo ou até mesmo de Diocleciano ter-se-ia podido reconhecer num seu antepassado do tempo de Augusto. Porque, durante esse intervalo de dois ou três séculos, o seu gosto, a sua língua, a sua arte, a sua concepção do mundo, as suas paixões, não tinham sofrido mais do que algumas modificações de contorno, sem que tivesse havido qualquer esbatimento da similitude intrínseca de base. Mas, que há de comum entre um contemporâneo de Diocleciano e um contemporâneo do rei Dagoberto? O mundo que os homens do século VII vêm a contemplar é totalmente diferente daquele que os homens do século m ou do século IV tiveram ocasião de ver: o Império Romano já não existe, salvo no Oriente, mas sob uma forma que já nada tem de latino; novas nações o invadiram, estando elas mesmas, por seu turno, ameaçadas por outros povos, ainda mais ferozes e estranhos; novas línguas, novas leis, novos hábitos vieram a impor-se. E, principalmente no caso do mundo interior, houve uma total reformulação vivencial. O homem passou a desviar-se com indiferença ou repulsa dos objectos mais queridos aos seus mais próximos antepassados: já não compreende a literatura antiga, porque já não a ama; a própria forma que lhe serve de veiculo, a língua, é algo que lhe escapa; as maravilhosas artes plásticas deixaram de o encantar. Os deuses vieram a morrer às mãos do Deus único, cujos mandamentos impõem uma regra de vida de tal modo inovadora que doravante o mundo terreno passará para segundo plano; o sábio imbuído da «nova filosofia» irá passar a situar o objecto dos seus desejos no domínio do além. Entre o homem dos novos tempos e o homem dos tempos antigos já não haverá mais lugar para um pensamento comum.

Seguir, tal como seria conveniente, a curva evolutiva de uma tão completa transformação da psicologia humana exigiria o recurso a testemunhos preciosos, delicados, abundantes. Infelizmente, a nossa documentação é indigente, fragmentária, incerta. Colocado perante o «mais difícil dos problemas da história», o historiador sente-se dolorosamente aquém da tarefa a cumprir. A fim de não acabar por vir a renunciar, a fim de poder triunfar dos seus escrúpulos, quando não mesmo da Suas angústias, tem de nunca se esquecer da importância do fim prosseguido, assim como de que nunca é benéfico que um excesso de humildade venha a impedir-nos de servir o culto. [...]

LOT, Ferdinand O Fim do Mundo Antigo e o princípio da Idade Média. Lisboa: Ed.70, 1985 (original, 1926)

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A Crise política no Século 3

2008-05-05T08:21:00.001-07:00

O poder do imperador romano, não obstante ser um dos mais absolutos que o mundo jamais conheceu, não era de essência monárquica. O príncipe não é todo-poderoso por ser tido como descendendo dos deuses, tal como sucede no caso dos monarcas do Oriente e dos reis de certos povos germânicos. É todo-poderoso porque encarna na sua pessoa a Respublica, a autoridade do povo romano, a qual é absoluta. O seu poder não é, pois, um poder de índole pessoal, e ainda menos de ordem hereditária, é, sim, uma delegação.

O poder baseia-se, antes de mais, nas forças armadas. O imperador é quem detém, por delegação, o comando do exército, comando esse de carácter absoluto como todo o verdadeiro comando. A este comando chama-se imperium. Durante o período republicano, inúmeros personagens vieram a deter o imperium, sendo então investidos no cargo de generais-em-chefe, de procônsules. Tais personagens vieram a ser imperatores, nas só. durante o tempo de duração de uma campanha; um dia apos o triunfo, esse poder absoluto expirava. A institucionalização do Império constituía em limitar a um só o número de pessoas ao qual era conferido o imperium, e em lhe conferir uma tal dignidade para toda a vida.

Na sua essência, o império não deixa de ser igualmente uma magistratura. A idéia da soberania do Estado continua teoricamente a planar sobre o imperador, encarnação da Respublica. E se este recebe o título de Augusto, isto é, de santo, de sagrado, tal é, sem dúvida, por ele ser o símbolo vivo da Dea Roma. Aquando da sua morte, decide-se se deve ou não ser deificado, ou, diríamos nós, santificado, se o seu numen ou génio irá ou não receber as honras divinas.

Será que o imperium proconsular não possui mais do que este aspecto militar? Ou será que também reveste uma faceta civil, judicial? Tal aspecto é ainda, hoje em dia, objecto de discussão. Parece evidente que o imperium, ainda que constituindo o elemento estável, sólido, do poder do príncipe, não bastava para conferir à sua autoridade uma real plenitude jurídica, pela boa razão de que o poder proconsular só pode exercer-se fora de Roma (até Séptimo Severo) e da Itália. Assim, o imperador auto-investe-se do poder tribUnicio em vida, o qual lhe confere o direito de intercersio ou de protecção global do povo romano, tornando a sua pessoa sagrada, inviolável. Mas só vem a tomá-lo após o precedente, pois este é, verosimilmente, fundamental.

Em torno deste núcleo, foi possível virem a congregar-se outras funções: o imperador é pontifex maximus, censor, princeps senatus; e detém ainda, de quando em quando, o consulado, se bem que tais títulos não lhe proporcionem qualquer aumento considerável de poder. Talvez a partir de Vespasiano, o conjunto dos direitos, de que o fasces representava o poder imperial, passa a ser concedido em bloco por um senatusconsulto, que é, ao mesmo tempo, uma lei (a lex regia) proclamada no campo de Marte. Esta lei confere o imperium, mas de modo algum o poder tribunicio.

A magistratura imperial não tem por objecto substituir a república pela realeza. Inicialmente, o império apresenta-se como um expediente. Um poder ditatorial permanente, a fim de poder solucionar as convulsões sociais e politicas que ameaçam a existência da república romana, é confiado ao primeiro cidadão do Estado: tal é o significado de princeps. Mas os órgãos legais do Estado, o Senado e os comidos, subsistem nos primeiros tempos do Império. O poder legislativo não constitui um atributo exclusivo do imperador: ele detém a iniciativa das leis, mas tal como qualquer outro magistrado, e assim que as suas constituições, as suas acta, passarem a ter força de lei, a sua base jurídica residirá provavelmente no poder tribunicio de que está investido.

Por outro lado, na capital, o imperador também não dispõe, nos inicios do principado, de verdadeiros funcionários de administração central; até Adriano, vai ter de ir buscar ao seu núcleo de «amigos» os elementos conscltutivos do conselho indispensável a qualquer chefe de Estado.

Mas a antiga máquina subsiste. Tendo os comícios morrido de velhice, a administração e as finanças, assim como a legislação, vieram a concentrar-se nas mãos do Senado.

Se o conjunto do território tivesse continuado a ser governado por este, o Império teria vindo a ser uma aristocracia, encabeçada por um ditador militar. Na realidade, tal nunca veio a suceder. a papel do imperador nunca cessou de aumentar a expensas do papel do Senado. Na prática real dos factos, o imperador não só chamou a si o comando do exército e o poder de decisão quanto à guerra e à paz, como também veio a apoderar-se de todo o poder do Estado, criando inclusive uma administração própria. De facto, logo desde o inicio, o principe e o Senado repartiram entre si as diferentes provincias. A fim de administrar aquelas que a si mesmo reservara, o imperador teve necessariamente de arranjar os seus governadores, as suas finanças-(o seu fiscus oposição ao aerarium); e como era ele quem dispunha da força, os seus abusos relativamente a todos os dominios possuídos pelo Senado foram constantes.

Não iremos aqui voltar a traçar um esboço da evolução, lenta mas continua, que veio a transformar o principado num regime monárquico ou quase. No século III, uma tal evolução estava ainda longe de ter terminado. Sob o principado de um jovem bastante novo, Alexandre Severo (12 de Março de 222 - Fevereiro-Março de 235), o Senado parece estar em vias de retomar um papel de primeiro plano adentro do Estado romano:

«Ele fornece o conselho de regência e secunda a imperatriz (mãe) Mammora. Atingida a maioridade, Alexandre não toma qualquer decisão sem ouvir a opinião do Senado; remete para este a escolha dos seus principais funcionários, dos prefeitos do pretório e da cidade, assim como dos governadores a destacar para as províncias proconsulares; e pede-lhe ainda frequentemente que escolha candidatos para as restantes provindas. Em Roma, põe à disposição do prefeito uma comissão de catorze personagens consulares encarregadas de o ajudarem a prestar justiça e de repartirem entre si a tarefa de vigiar cada um dos quarteirões da cidade. Concede aos prefeitos do pretória a dignidade senatorial, a fim de que um senador romano só possa ser julgado por um outro senador. Não envia qualquer rescrito, não emite qualquer constituição sem antes ter ouvido o seu conselho, onde predominam os senadores. É ele próprio quem nomeia os cônsules, mas encarrega o Senado da sua designação. Restringe a autoridade dos procuradores imperiais e submete a sua eleição à aprovação popular; restabelece o aerarium a par do fisco ... Nada vem perturbar este acordo entre os dois poderes, reunidos no âmbito dessa nova forma de governo a que Herodiano chama aristocracia (VI, I). “A idéia do império senatorial é já quase uma realidade; alguns há que sonham mesmo em restabelecer a República, e tais esperanças podem detecetar-se inclusive nos discursos feitos por Dione Cássio a Mecenas e a Augusto”.

E é precisamente no termo deste reinado, com o assassinio de Alexandre Severo e de sua mãe, que rebenta a tremenda crise que esteve a ponto de levar à total desagregação do mundo romano e a pôr, assim, termo à sua dvilização, a qual, nos principios do século lil, era ainda tão notavelmente brilhante.

Vem, então, à luz do dia, sem quaisquer dissimulações, o vicio fundamental do Império. a Império Romano, a despeito das aparências, não possui uma constituição. Baseia-se apenas na força, numa força bruta desencadeada pelos mais baixos desejos.

Este poder absoluto do primeiro cidadão, concentrando e resumindo em si a majutas do povo romano, quem é que o confere? Não assenta em qualquer base sólida, legal. Quem designava o ditador militar, o imperador? O Senado, e sobretudo o exército, força guerreira do povo romano, ao sabor das circunstâncias, na persecução de um objectivo de interesse geral. Mas, mesmo após se ter dissociado do povo romano, o exército continua a exercer uma acção preponderante na escolha do senhor do Estado. Parece que o poder do imperador só passa a usufruir de uma total plenitude legal quando o princeps pôde obter ao mesmo tempo a concordância do exército e a concordância do Senado. Mas a qual dos dois poderes cabe a iniciativa legal? Ninguém o sabe. A designação pelo Senado seria mais tranquilizadora, mas não é a mais legitima. Na realidade, é o exército quem designa o imperador, pois é ele quem detém a força. Por vezes, chegou a acontecer ter tomado a iniciativa de pedir ao Senado para ser este a escolher, mas um tal pedido ocultou sempre uma ordem ou uma armadilha.

Na época antiga da história de Roma, o exército é pouco numeroso, formando um só corpo: pode acontecer que venha a designar espontaneamente o homem de quem espera a salvação. Mas desde o século I antes da nossa era, desde o nascimento da instituição do exército permanente remunerado, já não há um exército, mas sim exércitos. O imperador é o chefe a quem obedecem e de quem esperam a vitória e o saque. Quando há só um chefe, um só imperador, o exército dispersa-se, passando as legiões (24, 30, 32, etc.) a acampar nas diversas fronteiras do Império, junto ao Reno, ao Danúbio ou ao Eufrates. Este afastamento de Roma e da Itália começa por beneficiar a guarda imperial, inicialmente constituída por nove e mais tarde por dez das coortes pretorianas aquarteladas em Roma. Não obstante, a partir da segunda metade do século I é já patente a participação das legiões fronteiriças na eleição do imperador; e, desde os fins do século II, tal vem mesmo a ser de regra, já que o predomínio dos pretorianos fora quebrado por Séptimo Severo (I93-ZII).

Os motivos de intervenção do exército, ou melhor, dos exércitos, não são dos mais altruístas: põem-se e depõem-se imperadores por dinheiro ou por razões de amor-próprio. As legiões chegam, por vezes, a apoiar um personagem militarmente incapaz quando este é rico (Didius Julianus). Mais tarde; cansam-se dele e acabam por o matar. E matam-no também no caso de o imperador ser demasiado rígido com a disciplina. Matam por capricho, matam por prazer, ou até mesmo, por vezes, por motivos já relativamente plausíveis, tal como no caso de o eleito se revelar incapaz de vencer os Bárbaros. Como é natural, estes exércitos lutam entre si, já que cada um deles pretende impor o eleito da sua escolha. No século li, estes exércitos já nem sequer precisam de ser excitados por ambiciosos. A sua agitação parece ser espontânea; repentinamente. de um dia para o outro, um dado exército decide dar o poder a pessoas que tremem de medo em aceitá-la. No período de cerca de meio século posterior à. morte de Alexandre Severo, ser eleito imperador é um trágico destino. Os eleitos (tais como Gordiano, Decius, Satuminus, Tetticus) aceitam o principado como quem aceita uma sentença de morte. A doença que não cessou de acometer o mundo romano durante os dois primeiros séculos do Império, e até mesmo após Macius e Sylla, vem a eclodir num acesso de febre convulsiva. Já não há povo romano. O Senado não passa de uma sombra; o representante da Respublica, o chefe do Estado, déspota todo-poderoso e temível, torna-se no escravo submisso de um monstro de cem cabeças, qual Calibão sem ideal, sem fé e sem lei: o exército dito «romano». E a história do Império passa a ser, e sê-lo-á para todo o sempre, apenas uma série ininterrupta de pronunciamentos militares.

O homem que atrasou em meio século a catástrofe, Séptimo Severo, pôs de lado toda a hipocrisia; não se prestou a comédias, tal como os seus predecessores. Consta que teria dado aos seus filhos, no seu leito de morte, na Bretanha, o seguinte conselho: «Enriqueçam a soldadesca e marimbem-se para o resto». Caracala veio a agir conformemente a este conselho cínico.

Não nos seria possível voltar a traçar aqui um esboço da história do período dito dos Trinta Tiranos. Eis apenas um quadro genérico do Império na altura em que alguns soldados simples e rudes conseguiram pôr um travão à anarquia reinante.

A indisciplina dos exércitos coincide com um aumento de actividade dos Bárbaros junto às fronteiras do Reno e do Danúbio. Na Mésia, os Gados franqueiam o Danúbio. O imperador Decius é vencido e morto (Nov. de 251); e nem sequer foi possível encontrar o seu corpo. No Oriente, o perigo é ainda mais grave. A velha monarquia dos Partos. que por muito tempo fora funesta aos Gregos e aos Romanos, acabava de se desmoronar. Um novo império persa veio a ser instituído por Arquedir em ZZ6-227. Os Arsácidas tinham conservado algo do helenismo; em matéria de religião, eram indiferentes. Com o persa, vem a triunfar uma nova religião, o masdeismo, a qual é sustentada e propagada por uma poderosa organização sacerdotal, a dos magos.

Os Persas são autênticos fanáticos. Nos países conquistados, deitam por terra todos os templos e impõem o masdeismo: assim aconteceu na Arménia quando Sapor (Shapour) a subjugou. O parsismo é incompativel com a cultura greco-latina. São duas civilizações em confronto. O choque foi extremamente violento e desastroso para os Romanos. O imperador Valeriano foi feito prisioneiro (260) pelo rei dos Persas, Sapor, o qual lhe teria infligido tratamentos dos mais humilhantes, tal como servir-se do seu cativo como estribo para montar a cavalo.Um baixo-relevo gigantesco, o de Nakesh-i-Roustem, perto de Persépolis, mostra Valeriano de joelhos diante do rei persa, a cavalo. Segundo afirma a lenda, aquando da morte do cativo, a sua pele, depois de curtida, tingida de vermelho e empalhada, esteve durante vários séculos dependurada num templo persa.

Galieno, filho e sucessor de Valeriano, foi incapaz de resgatar ou de libertar o pai. Tudo o que pôde fazer foi entregar o comando das forças militares, dando-lhe o titulo de dux e, mais tarde, de imperator (mas não de Augusto), a Septimius Odenath, o qual, de origem árabe, reinava como senhor todo-poderoso no oásis de Palmira, a meio caminho entre a Siria e o Eufrates. Odenath conseguiu vir a conter o inimigo com tropas sirias e árabes, equipadas à romana.

Este Galieno, sob cujo reinado trinta tiranos - na realidade, dezoito competidores - vieram a dilacerar o Império, tem uma muito má reputação. Mas não nos devemos esquecer de que só o conhecemos através de um testemunho tardio e hostil, o do pretenso Trebonius Pollion. Sucede que foi sob o seu principado que rebentaram as revoltas que acabaram por vir a dividir o Império em vinte parcelas distintas. Como estas foram simultâneas, Galieno só conseguiu conservar a Itália. A Panónia elegeu sucessivamente Ingenuus, Regalianus, Aureolus; o Egipto, Macrianus, Aemilianus; a Grécia, Valens; a Tessália, Pison; a Isáuria, Trebolliamus; a Africa, Celsus. Os Gálios obedeceram, durante cerca de vinte anos (257-274) a imperadores privados, tais como Posthumus, Victorinus, Tetricus.

Existem em tal facto indícios de um particularismo, senão nacional, pelo menos regional. Nenhum destes imperadores deseja realmente separar-se de Roma, constituir um Estado à parte. Não se trata de separatismo (excepto em Pai mira, sob o reinado de Zenóbia). Todos ou quase todos combatem os Bárbaros, tal como no caso de Posthumus, o qual, tendo derrotado os Francos, manda cunhar moedas com a inscrição: salus provinciarum. Mas, se uma tal situação se tivesse mantido por longo tempo, o Império ter-se-ia fragmentado em seis, oito ou dez parcelas. A cabeça de cada provincia ou grupo de provincias teria reinado um imperador demasiado fraco para triunfar sobre os outros. Com o tempo, o particularismo provincial teria acabado por vir a engendrar as nacionalidades. A situação na segunda metade do século liI teria vindo a ser a dos séculos V e VI. Só que, em vez dos reinos romano-germânicos dos Ostrogodos na Itália, dos Visigodos na Espanha, dos Francos e dos Burgúndios na Gália, ou dos Vândalos em Africa, teríamos tido Estados de cultura romana, facto que talvez tivesse tido o seu interesse, na condição de tais parcelas do Império terem estado à altura de resistir à pressão das forças bárbaras. O aumento de uma tal pressão, a partir do século III, é tão forte que as perdas da Romania em prol do germanismo ter-se-iam revelado ainda mais graves. Fosse como fosse, é a uma série de imperadores iliricos que ficou a dever-se, em 274, a partir de Aureliano, o restabelecimento da unidade imperial, a expulsão dos Bárbaros, o esmagamento do particularismo oriental, gaulês, etc., assim como a ruína definitiva do poder do Senado.

Infelizmente, este restabelecimento quase milagroso da unidade imperial em nada alterou o vicio fundamental do Império. Pelo contrário, o frenesi febril do exército vem a exasperar-se. Os imperadores acabam todos por perecer às mãos dos seus próprios soldados. Galieno, o qual tinha, contudo, conseguido proteger a Itália contra os Alamanos, após ter derrubado diversos usurpadores e reconquistado a Panónia, vem a ser morto por ser tido como demasiado brando (268). Tácito, velho senador aceite pelo exército apenas por ser rico, é morto ao fim de seis meses sob a acusação de fraqueza: mas, na realidade, a verdade é que, como já não tem nada, visto ter distribuído toda a sua fortuna pelos soldados, estes optam por suprimi-la (275). Homens dos mais notáveis, velhos soldados saldos das fieiras, tais como Aureliano e Probus, vêm a ser assassinados pelos seus companheiros de armas a pretexto de serem demasiado exigentes com a disciplina. Por maiores que tenham sido os serviços prestados ao Estado, ou ao próprio exército, isso em nada conta. No dia seguinte, após o crime, é possível que os soldados lamentem a loucura cometida, mas tal não os impede de recomeçar na primeira ocasião.

É preciso descobrir qualquer coisa, seja o que for, desde que seja diferente.

LOT, Ferdinand O Fim do Mundo Antigo e o princípio da Idade Média. Lisboa: Ed.70, 1985 (original, 1926)

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A Restauração do Mundo Romano

2008-05-05T08:20:00.000-07:00

O grande mérito do novo eleito dos soldados, o dálmata Diocles, que veio a mudar o nome para Diocletianus, denotando ser de origem bastante humilde, consistiu em ter posto de lado toda a ficção. Desde há vários séculos que o «povo romano» não era mais do que um fantasma. Mas o Senado mantinha ainda uns restos do seu antigo prestígio. A ilusão de uma república romana por si dirigida viera a renascer no século III. Mas a história dos imperadores caros ao Senado, como Alexandre Severo, os Gordianos, ou Tácito, pusera a nu toda a impotência deste corpo decrépito. Diocleciano pô-lo deliberadamente de lado: mesmo em relação à elaboração das leis e dos regulamentos administrativos, este não mais voltou a ser consultado. Mas aonde buscar então um apoio?

No dia seguinte ao da sua vitória sobre Carino (284), Diocleciano compreendeu que, tal como vinha sucedendo aos seus predecessores desde há quase meio século, não lhe seria possível conservar só para si a totalidade do poder; sabia perfeitamente que doravante o Império já não poderia continuar a ser dirigido por um só senhor. A sabedoria recomendava-lhe, pois, que se adiantasse ao inevitável, associando-se a um companheiro e escolhendo-o de modo a que mais tarde não corresse o risco de este se vir a tornar num seu rival e inimigo. Diocleciano optou por escolher um companheiro de armas, Maximiano, ao qual o uniam laços de amizade. Este, homem rude e sem instrução, possuía pelo menos os talentos militares que parecem ter faltado ao imperador, e respeitava em Diocleciano a superioridade intelectual: consentiu, assim, em ser a força ao serviço da inteligência. Os cognomes de Iovius e de Herculius oficialmente adaptados pelos dois amigos, foram uma ostensiva manifestação da existência deste conceito. E a escolha foi feliz: Hércules nunca traiu Júpiter. Nomeado César e, mais tarde, pouco tempo decorrido (a partir de 286), “Augusto”, Maximiano foi realmente o braço direito de Diocleciano.

Mas mesmo esta medida foi insuficiente. Os ataques dos Persas na Ásia e dos Germanos na Europa, a par das constantes perturbações e revoltas na Bretanba, no Egipto e na Mauritânia, acabaram por exceder as forças dos dois «augustos». Em 293, Diocleciano deu mais um passo no sentido do desmembramento do poder. Ambos os imperadores passaram a ter um lugar-tenente, o qual recebeu o imperium o poder tribunicio, o diadema, logo, o exercicio efectivo do poder, mas apenas o título de «César», facto que o mantinha numa posição de subordinação relativamente ao respectivo «Augusto». Diocleciano tomou por colaborador Galério, um dácio inculto, mas bom soldado; Maximiano um ilirico de origem distinta e de trato agradável, Constâncio Cloro. Cada um dos Césares proporcionava assim ao seu «Augusto» as qualidades que a este faltavam. Por outro lado, as alianças familiares vieram a estreitar os laços politicos: os dois Césares, já casados, tiveram de repudiar as respectivas mulheres a fim de desposarem, um deles, Galério, a filha de Diocleciano, e o outro, Constâncio, a enteada de Maximiano. Finalmente, estes genros tornaram-se artificialmente, por «adopção», nos filhos dos seus sogros. Diocleciano reservou para si o Oriente, encarregando Galério da vigilância das provincias danubianas; ao outro César couberam os dominios da Gália e da Bretanha. Se de facto houve partilha do poder, não chegou a haver desmembramento do Império: cada «Augusto» dispunha do direito de vistoriar todo o território confiado ao seu “César”. A unidade de legislação e de administração subsistiu, teoricamente indivisa, entre os dois «Augustos», ainda que, na prática, tal tivesse sido atributo exclusivo do qual Diocleciano permaneceu sempre como a mola impulsionadora de toda a máquina.

A partir de 293, segundo consta, Diocleciano fixou a data limite no termo da qual, considerando ter cumprido a sua missão, renunciaria voluntariamente ao poder. Para prevenir qualquer conflito futuro, exigiu de Maximiano, no templo de Júpiter Capitolino, o juramento de que abdicaria ao mesmo tempo que ele.

Pela força das coisas, o “império” viera a tornar-se de uma magistratura num poder monárquico. E tentou-se rodeá-lo de um brilho, de um prestigio ficticio.

De origem humilde, tal como todos os seus predecessores (depois de Galieno), Diocleciano julgou poder patentear uma tal transformação rodeando a pessoa do imperador com todo um cerimonial à moda oriental. Retomou o uso do diadema mistico, símbolo de eternidade, que Aureliano fora buscar aos Sassânidas. Permitiu que o qualificassem de senhor (dominus), mas urna tal qualificação nunca foi oficial. Sob o seu principado, os cargos de cortesão continuam a ser reputados como inferiores aos cargos públicos. Foi apenas na segunda metade do século IV que os primeiros vieram a subir na hierarquia em detrimento dos segundos, à medida que se ia obscurecendo a ideia de serviço público.

A organização do exército, centro nervoso do poder, foi certamente objecto de preocupações muito especiais da parte do imperador. Infelizmente, no respeitante a este período, a história do exército romano é das mais obscuras. Eis aquilo que parece ser mais ou menos certo:

Os «pretorianos», tão perigosos um século antes, assistem a uma diminuição progressiva e continua das suas prerrogativas. Já Séptimo Severo expulsara das suas coortes os itálicos, homens turbulentos e enfatuados, vaidosos da sua origem, para nelas dar lugar aos soldados mais distintos das legiões pr07inciais. Diocleciano reformula-as essencialmente à base dos seus compatriotas iliricos, homens rudes e dedicados. Sob o seu sucessor Constantino, o próprio nome de pretoriano, mal afamado, vem a desaparecer. As «coortes urbanas», da responsabilidade do prefeito da cidade, são reduzidas a um número limite.

O chefe do pretório, o prefeito do pretório, que já foi comparado com o grão-vizir dos Estados muçulmanos, fora uma personagem temivel nos séculos II e III: por mais de uma vez, mandara massacrar o imperador para tomar o seu lugar. O desdobramento da prefeitura irá diminuir a área geográfica do seu poder. Posteriormente, antes do termo do reinado de Constantino, o Império será dividido em quatro prefeituras. Mas a medida de principal eficácia consistirá em reduzir o prefeito do pretório a funções quase exclusivamente civis, confiando o comando efectivo a «senhores da milicia», transformação essa que será levada a cabo por Constantino. Um certo número de legiões, deslocadas da província para a Itália e qualificadas de «palatinas», constituem uma segunda guarda, rival e contrapeso da primeira.

Uma importante medida, o fraccionamento da legião em seis destacamentos, tantos como o número de tribunos existentes, e provavelmente iniciado antes de Diocleciano, vem a ter continuidade sob o seu reinado. Cada um destes destacamentos tem vida autónoma, estando aquartelados, já não apenas nas fronteiras, mas também nas praças fortes em que, por volta dos anos 260-270, as cidades vieram a transformar-se.

A distinção entre «legiões» e «auxiliares» tende a esbater-se. A cavalaria, indispensável para lutar contra os Godos, os Persas, etc., vem a adquirir uma importância crescente, particularmente no seio da guarda imperial, a Schola.

No respeitante ao comando, Diocleciano prossegue igualmente uma prática anterior. Assim, já em 261 Galieno (morto em 268) afastara a ordem senatorial do comando das legiões. Por inveja, por receio, sem dúvida, mas também por necessidade. Para os homens desta classe, o exército não era uma carreira, mas antes um estágio preparatório de futuras funções civis. Ora, este tipo de vagabundagem já não era compativel com as necessidades do século. Os seis filhos-familia no comando de cada uma das legiões não passavam fatalmente de simples amaci0res; quanto aos jovens pertencentes à ordem, muitas vezes bem modesta, dos senados provinciais, os decuriões, careciam de experiência e prestigio. Deste modo, Diocleciano veio também a afastá-los do exército. Os tempos eram duros. Para lutar contra os Bárbaros e os Persas eram precisos
profissionais. A decisão de atribuir o alto comando a oficiais oriundos da ordem equestre ou, pior ainda, saidos das próprias fileiras, foi bem mais uma imperiosa necessidade do que um simples capricho de tirano. Após Galieno, todos os imperadores pertencem a esta última categoria: foram subindo lentamente, grau após grau, partindo do mais baixo, até alcançarem o trono imperial, que surge como sendo o termo normal de uma carreira militar.

A tendência mais corrente consiste em confiar os grandes comandos fronteiriços, ou até mesmo internos, a cortesãos que ao seu novo titulo de duques acrescentam a qualificação de comes} isto é, de amigo do príncipe. O comitatus que durante longo tempo não passou de um simples elemento decorativo, virá, mais tarde, a tornar-se numa função.

Se é verdade que os homens de elevada e de média origem se encontram afastados do exército, facto que trará graves conseqüências, pelo menos sob o reinado de Diocleciano, também é verdade que o comando não parece ter sido entregue a bárbaros recentemente naturalizados, o que, pouco tempo volvido, virá a tornar-se num hábito.

Seria temerário pretender precisar qual o alcance das alterações introduzidas no armamento e na táctica. Contudo, é inegável haver uma certa influência oriental iraniana. Tendo de lutar contra cavaleiros, a infantaria passa a usar um armamento mais leve e maleável. O archeiro, um asiático, adquire uma importância como até então nunca conhecera no mundo romano. Uma parte da cavalaria, bastante aumentada numericamente, passa a ser couraçada, revestindo-se de uma cota de malha da cabeça aos pés: o «cavaleiro» medieval surge, assim, a partir dos fins do século ITI. Quanto ao moral do exército, a única coisa realmente importante, parece ter voltado a ser, mais uma vez, bastante bom. O Império, não só não correu nenhum perigo sério, como também pareceu retomar uma maior unidade no estreitamento dos laços territoriais de dominação; os Bárbaros da Europa e da África foram contidos e a Pérsia recuou: viu-se obrigada a ceder cinco provincias no alto vale do Tigre e a permitir o restabelecimento do reino da Arménia sob o protectorado de Roma (297) Estes sucessos são ind1cio de um restabelecimento social não negligenciável: «o exército, em muitos aspectos, resume em si a civilização de um povo», observou Victor Duruy.

Depois da força, o exército, vem o seu alimento, o imposto. O imperador deu-o clara e energicamente a entender. Necessitava de dinheiro para aumentar o fausto imperial, talvez não tanto por gosto pessoal como por necessidade politica, a fim de deslumbrar as populações. Atribui-se a este reinado uma célebre inovação fiscal, a avaliação da contribuição fundiária em caput ou jugum. Na sequência de cada operação cadastral (revista, em principio, de quinze em quinze anos), as forças contributivas de cada circunscrição financeira são contadas relativamente a um número determinado de caput. Este caput ou jugum não é uma unidade real, geométrica, mas sim uma unidade fiscal, estabelecida mediante grosseiras aproximações: na Siria, cada caput é constituido por cinco arpents de vinhas (Arpent: antiga medida agrária francesa que valia 50 a 51 ares conforme as regiões), ou então por vinte arpents de boa terra de cultivo ou por quarenta de terras de média valia ou ainda por sessenta de terras de qualidade inferior; pode ainda ser constituído por duzentos e vinte e cinco pés de oliveiras em pleno rendimento ou por quatrocentos e cinquenta de oliveiras de segunda categoria. Noutros lados, o jugum parece ser a «charruada» de terra, a quantidade necessária à subsistência de uma familia de camponeses.

A repartição operava-se seguidamente por «cidades» e em cada cidade por dominios; cada proprietário devia um certo número de caput ou de fracções de caput consoante a importância da sua fortuna territorial.

Uma tal reforma patenteava inúmeras vantagens. Durante muito tempo, as provincias tinham pago o seu «tributo» ora em espécies amoedáveis, ora em géneros, ora de ambas as maneiras, em virtude de antigas convenções que, se eram vantajosas para determinadas parcelas do Império pouco sobrecarregadas, já eram bastante onerosas para outras. Doravante, cada circunscrição passou a pagar em função da sua riqueza fundiária; a própria Itália passou a estar também submetida ao imposto fundiário em géneros.

Sobretaxas e reduções de impostos passaram a ser facilitadas. O indice de cada caput parece ter sido de uma real estabilidade: o número de sete soldos de ouro, digamos vinte francos de 1913, valor intrinseco, como principal caput, parece ser de regra nos séculos IV e V. Os contribuintes das civitates, conhecendo o número dos juga do seu pequeno Estado e o número de impostos que este era regularmente obrigado a suportar, encontraram neste sistema certas garantias, ainda que relativas, ao mesmo tempo que o poder, podendo conhecer com bastante exactidão qual a vastidão dos seus recursos, estava, do mesmo modo, em melhores condições de estabelecer o seu orçamento.

Como complemento às medidas fiscais, devemos assinalar uma tentativa no intuito de dar remédio à grande crise economica que assolava o mundo romano. Diocleciano veio a ser bem sucedido precisamente aonde Aureliano fracassara. Em 296, restabelece uma moeda forte. Volta a pôr em circulação o verdadeiro denário de prata, moldado à razão de 96 por libra e com 3.41 g. de peso, tal como no reinado de Nero, sob o nome de argenteus minutulus ou argenteolus; o antoninianus, depreciado em último grau, desaparece ou só continua a circular enquanto moeda de bilhão. A moeda de ouro, o aureus, foi moldada à razão de 60 por libra e passou, por consequência, a pesar 5.45 g. Em 301, no intuito de fazer baixar os preços, o imperador lembrou-se de criar uma moeda câmbio corrente em bronze argentado, o denarius communis, representando 1/50000 da libra de ouro, e passando assim a libra de ouro de 327 gramas a valer 240.000 gramas de bronze.

Neste mesmo ano, a fim de pôr cobro às desastrosas especulações originadas pelas perturbações monetárias, o imperador, num Edictum de pretiis rerum venalium, julgou possível fixar, não o preço dos géneros alirnenticios, do vestuário, dos objectos de uso corrente, dos salários, das compensações, etc., mas sim o limite máximo a poder ser exigido. O édito parece ter de facto visado, muito em particular, a Pars Orientis. O insucesso foi total: os mercadores esconderam os seus produtos, os preços subiram e houve tumultos. O édito teve, mais tarde, de vir a ser revogado.

Não será decerto inútil assinalar que o número das provincias foi elevado para uma centena. As vantagens decorrentes de uma tal medida eram de dupla ordem: sendo menos alargadas - algumas delas desmesuradamente vastas- as provincias passaram a poder ser melhor administradas e o poder passou a não ter tanto a temer dos governadores, já que os seus recursos tinham sido, assim, razoavelmente diminuidos. De resto, houve uma tendência para exagerar as inovações de Diocleciano neste campo: ele só aumentou em catorze unidades o número de províncias, e doze delas no Oriente. Facto infinitamente mais importante, o Senado foi despojado da administração das provincias que, durante vários séculos, lhe tinham sido reservadas: todas passaram a estar doravante à disposição do imperador.

Por outro lado, surge um novo agrupamento, a diocese, englobando em si diversas provincias. A cabeça de cada uma delas (chegaram a haver doze) está um vigário, intermediário entre o praeses, governador da provinda, e o prefeito do pretório; com esta medida, a autoridade deste último vem a ser ainda mais circunscrita.

Na capital, Diocleciano prossegue muito mais na senda das transformações anteriormente iniciadas e inova muito menos. Desde o inicio do século III que os escravos libertos tinham sido afastados. Os funcionários administrativos, mesmo os subalternos, tinham sido militarizados; estes empregados, ditos officiales, possuem titulos que lembram os diversos graus do exército: centuriões, corniculários, optiões, etc. Tornam-se em ajudantes dos altos funcionários, tais como os Caesariani, que têm por missão executar as decisões dos agentes do fisco. O serviço de escritório é qualificado de «milicia».

O corpo que impulsiona toda a vida politica e administrativa é o conselho do principe, o Consistório. Este vem, assim, a completar a lenta evolução que, em três séculos, transformou o círculo de amigos do pr1ncipe num órgão de Estado, num «Conselho de Estado». O imperador exige dele um árduo trabalho.

A atividade legislativa de Diocleciano foi, com efeito, considerável. Nenhum outro imperador nos legou um tão grande número de rescritos ou de éditos: duzentos ao todo. A intenção que lhe preside é das mais louváveis. O príncipe procura reprimir as fraudes, proteger os fracos, o escravo, a mulher, o devedor, o homem livre pobre contra o rico, o colono contra o seu «dominus», o pai contra a ingratidão dos filhos.

A reforma do foro judicial prossegue e completa-se. No foro civil, a dupla instância, in jure perante o pretor, in judicio perante o jurado designado pelo primeiro, vem a simplificar-se: é apenas ao magistrado, detentor do conhecimento de fundo, que compete decidir. É certo que o magistrado não passa de um funcionário, mas também a extrema complexidade do sistema antigo podia vir a acarretar inconvenientes. No foro criminal, a cognitio extraordinaria vem a substituir-se ao procedimento formalista: quem toma em mão o inquisitio é o magistrado e não o acusador. O imperador é desfavorável ao emprego da tortura. Desconfia da policia militarizada e licencia os «frumentários», espiões e agentes provocadores que infestam a capital e as províncias.

Mas não nos devemos deixar enganar pelas aparências. Esta abundante legislação, cheia de boas intenções, não tem, contudo, qualquer originalidade. O conselho, que fala em nome do principe, limita-se a repetir decisões já antigas. Quando Lactâncio, um seu malevolente contemporâneo, declara que neste reinado a ciência juridica deixara de existir, não deixa de ter uma certa razão. Na opinião de um bom juiz, e tendo em conta a simplicidade das questões relativamente às quais o imperador é consultado, parece já não haver advocacia forense, já não haver magistratura. A ignorância é tal que o príncipe vê-se constantemente obrigado a intervir para indicar quais as regras de direito que os governadores de províncias devem aplicar. Mas, pelo menos, deve reconhecer-se a este filho de escravos dálmatas o mérito de ter favorecido os estudos de direito (nomeadamente em Beirute) e de ter sentido a necessidade da formação de um grande corpo, o Conselho do príncipe, onde viriam a concentrar-se os parcos conhecimentos jurídicos da época.

«E depois, deve dizer-se, em defesa dos magistrados desse tempo, que a sua ignorância era, por vezes, desculpável e que a sua tarefa, nessa época, era bem mais difícil do que no passado. Tinham de aplicar leis romanas a povos que até então tinham usufruído de uma quase total autonomia. Já vimos que os predecessores de Diocleciano trabalharam no sentido da romanização do Império do ponto de vista legislativo. Muito estava ainda por fazer, e Diocleciano foi um dos que mais eficazmente contribuíram para generalizar o uso do direito romano. É certo que a unidade legislativa ainda não é uma realidade. Diocleciano permite que se invoquem os regulamentos municipais e os costumes locais, ainda que só em casos de menor importância ... É sob o reinado de Diocleciano que começam a surgir as expressões jus romanorum, leges romanae em vez de jus civile Romanorum, jus nostrom, jus gentium. O direito romano conservara até então, em certa medida, um caráter de direito municipal. Criado para suprir as necessidades de uma cidade, não tinham sabido, pelo menos no' respeitante aos actos que apresentavam um caráeter religioso, dar-lhe a necessária maleabilidade que permitisse torná-lo num direito nacional.»

A bem dizer, a Cidade antiga era um cadinho bastante acanhado para nele refundir o mundo. Sem qualquer tipo de atividade, de ordem material ou espiritual, Roma tornara-se num obstáculo à expansão da Romania. Enquanto Aureliano a tinha feito rodear de uma nova muralha, bem mais espaçosa, como se visse nela o palladium do Império, como se lhe desejasse uma nova vida, Diocleciano abandonou-a deliberadamente e de seguida. A partir de 284, Roma cessa de ser realmente a capital do Império. É antes um santuário onde têm lugar certas cerimónias rituais, os vicennalia, os «triunfos» - e estes vão tornar-se extremamente raros; é um museu incomparável; é uma cidade morta. O imperador reside no Oriente, de preferência em Nicomédia, nos confins da Europa e da Asia. O seu colega estabelece-se em Milão, para melhor poder vigiar os Bárbaros que ameaçam os Alpes. Os seus lugar-tenentes, os «Césares», acampam em Treves e em Sírmio, espiando o ataque dos Germanos ou dos Iranianos europeus (Sármatas, Roxolanos, Iáziges). Doravante, o principe só em raras ocasiões virá a Roma e sempre por pouco tempo; sente-se aí deslocado, como um provinciano e, por outro lado, os assuntos do Império bem depressa dela o afastam. É flagrante o contraste entre a existência dos imperadores dos fins do século TIl e IV e a dos seus predecessores que nunca deixavam a «Cidade» e nela dissipavam a saúde, a razão e a vida em orgias estúpidas ou dementes.

Em resumo, a acção de Diocleciano, tanto quanto nos é possível julgar, dada a extrema escassez das fontes disponíveis, surge-nos como bem sucedida e de grande alcance. Conseguiu voltar e dar ao Império, se não a prosperidade, pelo menos uma sua imagem. E é Lactâncio, um cristão, seu inimigo, quem no-lo atesta. E o mesmo no caso dos monumentos: termas das mais famosas, o palácio de Salona (Split) na Dalmácia, basllicas, pórticos, e inúmeras construções civis e militares, em Roma, em Milão, em Antioquia, em Edessa. Sem ser propriamente um letrado, o imperador favorece os estudos: cria a escola de Nicomédia, enquanto Constância Cloro reconstrói as escolas de Autun. As artes e as letras também tiveram, pois, a sua parte nesta restauração do mundo romano.

Vinte anos passaram após a morte de Caros, sendo os mais felizes que o mundo romano conheceu desde Séptimo Severo. Depois de ter ido a Roma celebrar os seus vicennalia e «triunfado» em companhia do seu colega (Novembro de 304), Diocleciano julgou ser chegado o momento de dar lugar aos novos. A sua obra parecia-lhe já suficientemente sólida e sentia chegar a velhice - estava perto dos sessenta anos - e os efeitos da doença. Abdicou solenemente perto de Nicomédia, diante do templo de Júpiter, a I de Maio de 305. No mesmo dia, no Ocidente, o Hercúlio, obrigado pelo seu juramento, renunciava, tremendo, ao manto púrpura. Sem dúvida que o sistema da tetrarquia virá a desagregar-se um dia após esta dupla cerimónia. Mas, na realidade, tal era mais um expediente do que um sistema propriamente dito. E quanto a ser cura para os males de que o Império enfermava, isso, de modo algum. Já não era pouco ter sabido inventar um remédio de acaso que permitisse ao paciente retomar forças contra os futuros assaltos do destino.

Diocleciano e o Cristianismo

O fim do reinado de Diocleciano vem a ser marcado por uma medida que deixou uma mancha indelével na memória do grande político: o retomar da perseguição contra os cristãos. Mas convém que nos detenhamos um pouco em tal facto.

Há já cerca de dois séculos e meio que o Império sofria de um mal interno. o cristianismo. O antagonismo entre o Estado romano e a Nova Lei. letargicamente adormecido durante intervalos mais ou menos longos, renascia periodicamente com inconcebível furor. O poder pretendia exterminar a seita; os cristãos não lhe opunham mais do que a força da inércia, mas uma tal força era invencível.

É necessário esforçarmo-nos por manter um certo distanciamento a fim de podermos compreender quais os motivos da violência deste antagonismo, ou até mesmo qual a sua razão de ser. A tolerância de Roma para com as religiões estrangeiras é um facto bem conhecido. A única religião que, a par do cristianismo foi objecto de perseguições. O judaísmo, deve-o às imprudências e às fanáticas provocações dos seus adeptos. Mais ainda, após a destruição de Jerusalém, instalou-se um modus vivendi que deu aos judeus toda a liberdade de consciência e até mesmo de práticas, ainda que estas (tal como a circuncisão) fossem interditas aos restantes habitantes do Império.

É digno de nota assinalar que as perseguições são retomadas em momentos críticos da história do Império, tal como no caso dos trágicos reinados de Décio e de Valéria, em alturas em que a opinião popular, inquieta, procura uma causa para as desgraças públicas. Os cristãos, reputados como maus cidadãos, sendo inimigos dos deuses cujas iras desencadeiam, eram os “traidores” predestinados para servirem de bodes expiatórios.

Mas nada de semelhante consegue discernir-se no termo do principado de Diocleciano, o qual, pelo contrário, vem a findar num ambiente de prosperidade. O imperador só se decidiu a retomar as perseguições após longas hesitações que duraram vários anos (de 299 a 303). A razão que o terá levado a decidir-se por uma política de repressão permanece envolta em mistério. Houve quem se interrogasse sobre se tal não teria sido fruto dos lamentáveis incidentes ocorridos no seio do exército. Os cristãos eram tidos por pouco dotados para carreiras militares. Certas seitas, como por exemplo os montanistas, declaravam o serviço militar incompativel com o cristianismo. Mas o montanismo fora condenado e a Igreja «católica» não era tão pragmática. A pouco e pouco, o
cristianismo conseguira mesmo insinuar-se no exército, onde já dispunha de adeptos. Será que houve quebras de disciplina, recusas de cumprir ordens para efetuar sacrifícios? É possível. Mas tal não passa de simples suposição.

Deve assinalar-se que, nessa época, Diocleciano estava sob a influência de Galério, cuja mãe era uma fervorosa pagã, e que transmitira ao filho o seu ódio pelo cristianismo. A verdade é que entre a Igreja cristã e o Estado, mesmo nos periodos de acalmia, nunca houve mais do que uma trégua tácita, precária, à mercê do menor incidente. O pretexto para a ruptura parece ter sido o incêndio do palácio de Nicomédia. Tratava-se da cidade favorita de Diocleciano: em alguns anos, transformara-a na mais bela cidade do Oriente depois de Antioquia e de Alexandria.

Assim, tanto a última perseguição como a primeira, ordenada por Nero, foram desencadeadas pela crença na mania incendiária dos cristãos.

Esta última perseguição foi a mais longa: durou, pelo menos, cerca de oito anos (303-311). A despeito da tradição, não é seguro que tenha sido das mais cruéis, pelo menos durante o reinado de Diocleciano. Atacou-se mais as coisas do que as pessoas. As igrejas foram fechadas ou destruídas e os livros santos queimados. O número de vítimas não parece ter sido muito elevado. Os magistrados revelaram-se de uma extrema complacência, fatigados e entediados, tal como era seu hábito neste tipo de assuntos.

O próprio Lactâncio, o adversário cristão de Diocleciano, ao escarnecer das suas precauções, das suas longas hesitações. da facilidade com que os romanos se contentavam com uma retratação simulada, dá-nos assim testemunho da relativa moderação da repressão.

Mesmo assim, é certo que os cristãos acusaram o golpe, sem que. contudo. nada permitisse pressagiar a sua longa resistência. e muito menos o seu triunfo final.

Foi precisamente no ano imediato ao início das perseguições que Diocleciano julgou chegado o momento de abdicar, considerando que a sua obra já fora levada a bom termo. No grandioso retiro que desde há muito mandara preparar nos confins do seu pais natal, em Salona, nunca foi perturbado, disso podemos estar certos. por quaisquer escrúpulos relativos à legitimidade do seu édito. ou por quaisquer inquietações quanto à sua eficácia. A abolição do cristianismo representava o coroamento da sua obra de restauração do Império, há tanto tempo disperso, dilacerado, fragmentado: doravante não haveria mais do que um rebanho sob a autoridade de um pastor de várias cabeças.

A sucessão de Diocleciano

Será que Diocleciano chegara a regulamentar detalhadamente o sistema daquilo a que se chamou a tetrarquia? Talvez não, e de qualquer modo não importa. Este sistema tinha a sua lógica interna. Determinava que os «Césares» se sucedessem aos «Augustos» e tomassem por seu turno, outros «Césares» como adjuntos. Era da tradição que um dos Augustos tivesse uma espécie de preponderância sobre o outro. Galério seguiu, pois, as vias traçadas pelo seu antecessor ao designar os dois novos Césares, Severo e Maximiano Daia. É certo que eram assim afastados do trono os filhos de Maximiano e de Constância, Maxêncio e Constantino; mas também isso era conforme ao espirito da tetrarquia, em que a escolha do senhor e o parentesco fictício se sobrepõem aos pretensos direitos do sangue. Só que aqui veio a esbarrar-se na força das circunstâncias. Os príncipes desapossados rebelaram-se e a confusão recomeçou. Após sete anos de lutas, o poder veio a tombar, a Ocidente, nas mãos de Constantino, vencedor de Maxêncio na Pons Milvius, perto de Roma (28 de Outubro de 312). Mas foram ainda precisos mais doze anos para que o filho de Constância Cloro (falecido em 306) conseguisse tornar-se senhor de todo o Império. Inicialmente, tentou-se prolongar o sistema de Diocleciano. Constantino deu a sua irmã em casamento a Licinius, sucessor de Galério; vencedor do seu colega por várias vezes, decidiu poupá-la e deixou-lhe o Oriente. Foi apenas em 323 que Constantino se decidiu a assumir a sós o governo do Império e a suprimir o seu rival. A tetrarquia, tal como a diarquia, já não tinha futuro; o seu tempo passara. Quando chegar a altura de tomar as suas últimas disposições (337), Constantino dividirá o Império pelos seus filhos e pelos seus netos, tal como se de um património se tratasse. Ora, isso é já uma partilha à carolingia ou à merovingia, unicamente fundamentada nos direitos do sangue.

Restavam-lhe três filhos, todos sucessivamente proclamados Césares. O Império foi, assim, dividido em três partes. Constantino ficou com o Ocidente (Gália, Bretanha, Espanha) Constâncio com o Oriente, incluindo, o Egipto, e Constante com a Itália, incluindo o Illyricum e a Africa. Mas os netos também não foram esquecidos. Um deles, Dalmácio, devia ficar no seu lote com a Trácia, a Macedónia e a Acaia, e um outro, Anibaliano, com uma parte da Arménia e do Ponto, recebendo o titulo oriental de «rei dos reis».

A unidade do Império foi restabelecida em proveito de Constância com a supressão dos sobrinhos, massacrados pelo exército (337), com a vitória de Constante sobre o seu irmão Constantino II em Aquileia, o qual foi morto (340), e com o assassinato do primeiro, do vencedor, vitima do «magister militum», Magnus Magnentius (350). Com efeito, a sucessão por filiação não pusera termo às revoltas dos generais e às suas tentativas de usurpação do Império. Contudo, deve reconhecer-se que a partir de Diocleciano passaram a ser mais raras e nunca foram bem sucedidas. Em 353 Constâncio, tendo derrotado e morto Magnêncio, fica senhor de todo o Império. Mas, a partir de 361, vê-se a braços com a revolta do seu primo Juliano (filho de Júlio Constâncio, irmão de Constantino o Grande), que nomeara César com a missão de defender a Gália contra os Bárbaros. Depois dos curtos reinados de Juliano (+ 26 de Junho de 361) e de Joviano (+ 17 de Fevereiro de 364), uma nova dinastia instala-se no trono, na pessoa de um soldado intrépido e cruel, Valentiniano. Mas no próprio dia da sua eleição pelo exército, reunido na planície de Dadastania, a 26 de Fevereiro de 364, os soldados, aclamando-o, exigiram que se associasse a um companheiro de armas. Valentiniano escolheu o seu irmão, Flavius Valens, e confiou-lhe o Oriente com a Peuinsula Balcânica. A efectiva separação do Império em dois grandes blocos tornara-se numa necessidade imperiosa. Desde esta época, estas duas metades não mais voltaram a unir-se, salvo por um lapso de tempo perfeitamente insignificante, sob o reinado de Teodósio (três meses: fins de Setembro de 394 a Janeiro de 395).

LOT, Ferdinand O Fim do Mundo Antigo e o princípio da Idade Média. Lisboa: Ed.70, 1985 (original, 1926).

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Conclusões

2008-05-05T08:19:00.000-07:00

Quando a unidade romana se desfez no Ocidente, havia duas fórmulas politicas possíveis caso se quisesse evitar que o mundo soçobrasse na barbárie: a reconstituição do Império ou o estabelecimento de um modus vivendi entre os Romanos e os Bárbaros instalados no seu território.

Justiniano julgou-se à altura de reconstituir a unidade romana. Pôde recuperar a Africa e, ainda que a muito custo, a Itália, seguindo-se-lhe algumas parcelas da Espanha. A Gália, contudo, encontrava-se fora do seu alcance e sem esta não era viável qualquer reconstrução no Ocidente. A reconquista não correspondia, de modo algum, a um desejo expresso dos romanos do Ocidente. As populações não chamaram os romanos do Oriente, que, tanto pelo espírito como pela lingua e pelos costumes, lhes eram já estranhos. A situação de Constantinopla era demasiado excêntrica para lhe permitir dominar o conjunto do Mediterrâneo. Bem feitas as contas, a obra de Justiniano revela-se arcaica, artificial, malfazeja, pois veio a ter por resultado deixar a Itália sem defesa contra os Germanos do Danúbio e acabar por entregar a África nas mãos dos semi-selvagens berberes.

Mas uma outra via fora já traçada pelos próprios acontecimentos. Desde os anos de 378 e 407 que se tornara evidente que Roma, não só já não podia continuar a repelir o mundo bárbaro das suas fronteiras, como também que já não tinha meios para conseguir assimilar, romanizar, as inúmeras hordas que se iam instalando no seu solo. Não obstante, até era possível chegar a um acordo com os Germanos, particularmente com os Godos. Esses povos não pensavam, de modo algum, em destruir o mundo romano, mas sim apenas em porem-se ao seu serviço, ou então em viver às suas custas. De facto, a despeito de inúmeros sofrimentos de ordem individual, não houve qualquer alteração de ordem social, qualquer golpe mortal desferido na cultura antiga, resultante da instalação dos Ostrogodos na Ilíria, e, mais tarde, na Itália, dos Visigodos na Gália e em Espanha, dos Borguinhões no vale do Ródano ou até mesmo dos Vândalos na África do Norte.

O mundo romano só conseguira até então subsistir à custa de uma impiedosa repressão, e esta repressão, quebrando toda a energia das populações, toda a sua capacidade de resistência, tornara o Império numa presa fácil para os Bárbaros, que, por si sós, não eram nem muito numerosos, nem muito perigosos. Quando os laços que uniam entre si as diversas populações teoricamente romanizadas, mas separadas na prática pela geografia, pela raça, pelos usos e costumes, pelas aspirações, se vieram a romper, não teria sido possível tirar partido do facto consumado? Ao porem fim a uma forma politica caduca, o Império, será que os Bárbaros não teriam podido vir a libertar os povos, e assim, sem o saberem nem o quererem, lhes virem a ser indirectamente benfazejos?

A Itália, a Gália, a Grã-Bretanha, até mesmo a África do Norte, são individualidades geográficas. Cada uma destas regiões podia e devia ser a sede de uma civilização autônoma. A grande crise do século III, ao despedaçar em mil e um fragmentos o mundo romano, parecera por instantes passível de vir a favorecer a constituição de nacionalidades à base da cultura latina. Mas as populações tinham perdido todo o sentimento nacional ou até mesmo particularista. No seu conjunto, não passavam de simples fragmentos que aspiravam voltar a unir-se a fim de que pudesse ter lugar a reconstituição do imponente conjunto do Império. Dois séculos mais tarde, as populações já não passam de uma simples massa amorfa sem qualquer espontaneidade, radicalmente incapaz de dirigir os seus próprios destinos. Cristalizando aquilo que ainda pudesse subsistir de energias latentes entre os indígenas em torno de uma dinastia bárbara, teria sido possível voltar a dar a estes paises, esmagados sob a uniformidade romana, uma figura pessoal e uma vida original.

Na verdade, foi isto o que se passou em Espanha, mesmo a despeito do obstáculo constituído pelo arianismo da raça. dominante. Em fins do século VII, a fusão entre Godos e Hispano-Romanos era já bastante avançada, e, de todos os pontos de vista, a Espanha tendia para a unidade. E teria sido isto que certamente acabaria por suceder na Africa Menor e na Itália com os Vândalos e os Ostrogodos, se não fosse a inconsiderada empresa de Justiniano, assim como na Gália, se não tivesse havido um acidente chamado
Clóvis.

Infelizmente, estes Estados romano-germânicos bem depressa vieram a revelar-se como Estados de uma grande fragilidade. A cultura romana não foi favorável aos Bárbaros. Estes limitaram-se a macaqueá-la, sem nunca conseguirem vir a assimilá-la. O clima meridional contribuiu certamente para os debilitar. Eram pouco numerosos e os seus exércitos sempre permaneceram onde, tal como na África ou na Itália, persistiram em constituir um grupo à parte. Quanto aos Visigodos da Gália e da Espanha, que se misturaram com os indígenas, tendo-os inclusive alistado no exército, acabaram indubitavelmente por vir a ser esmagados pela enorme mole destes últimos. Finalmente, estes povos desenraizados não traziam qualquer nova instituição política para além da realeza. A sua coesão era unicamente devida ao ascendente de um chefe ilustre, ao prestígio de uma dinastia. Quando as velhas famílias, tidas como de ascendência divina, dos Amales e dos Baltos vieram a desaparecer, isto entre os Godos, o trono passou a estar daí em diante à mercê de incessantes lutas pelo poder. O Estado vândalo de África, o Estado gótico de Toulouse, o Estado gótico de Toledo, sucumbiram numa só batalha. E se os Ostrogodos ofereceram uma prolongada e tenaz resistência, isso advém em boa parte do facto de Justiniano só lhes ter podido opor forças bastante irrisórias.

Os Estados fundados pelos Francos e pelos Lombardos não tiveram - pelo menos de início - esse carácter misto, anfíbio, dos Estados góticos. Os Lombardos são conquistadores rudes e implacáveis, mas, entre eles, e quase de seguida, a aristocracia vem a abater a monarquia. Os reis não conseguem unir toda a Itália sob a sua autoridade, não só devido à oposição de Bizâncio e do papado, mas também porque o seu Estado só compreende praticamente o vale do PÓ e uma parte da Toscânia, já que os principados lombardos do Centro e do Sul são, na realidade, independentes. A nação lombarda nunca fora, numericamente falando, um grande povo, nem na Germânia, nem na Panónia. Integralmente transferi da para a Itália, bem depressa deve ter vindo a ser absorvida pela população indígena. No século VIII, um lombardo é um homem que vive sob a autoridade de um príncipe de origem bárbara e conformemente ao direito germânico, mas que pela língua e pelo sangue já é, muito provavelmente, um italiano. E bastarão duas campanhas para pôr fim ao reino de Pavia.

Já vimos qual o carácter específico do Estado franco. A sua constituição nasceu da ambição de um homem. A população galo-romana aceitou de imediato o domínio, ou, mais exactamente, a preponderância dos Francos. O centro do poder bem depressa vem a ser transferido para território romano. Contudo, possui na sua rectaguarda, e é precisamente isso que falta ao Estado lombardo, fortes reservas germânicas, no Escaut, no baixo Mosa, no Mosela, no Rena. Os Francos conservarão a sua individualidade no meio da população indígena. Virão mesmo a impor-se-lhe pelo seu prestígio. A partir de inícios do século VI, eles constituem a mais temível potência da Europa Ocidental, vindo a dominar a Gália, quase toda a Germânia, e, ainda que só momentaneamente, o Norte da Itália. Mas também entre eles a única instituição existente é a realeza. E esta vem a entrar em decadência em fins do século VI. No século VII, a. aristocracia sobrepõe-se-lhe. Apenas a instituição do mordomo-mor do palácio, autêntico vice-rei, impede o Estado de entrar em total desagregação. Uma família hábil e ambiciosa da Austrásia consegue mesmo vir a reconstituir a unidade do Regnum Francorum, afastando os seus rivais da Nêustria e da Borgonha e passando, depois, a reinar sob o nome do Merovíngio degenerado. Mas, no princípio do século VII, parece que esta casa irá, por seu turno, desaparecer. E se não fosse o aparecimento de um novo Clóvis, Charles Martel, o Estado franco acabaria por perecer sob os golpes dos germanos pagãos, por um lado, e dos muçulmanos da Espanha, por outro.

No século VIII, a derrocada é, portanto, geral. Os Estados mais germânicos, dos Francos e dos Lombardos parecem ser tão ruinosos como os Estados romano-germânicos dos Godos.

A entrada dos Bárbaros no mundo romano, seja qual a forma sob que tenha tido lugar, não conseguiu, pois, nem regenerar o mundo antigo, nem vir a substituir-lhe novas e melhores formas políticas.

A regeneração pelos Bárbaros é uma tese a priori sedutora. Mas, após termos tido ocasião de entrever, pelos textos de então, a medonha corrupção desses tempos, é impossível ver numa tal tese outra coisa para além de um simples tema retórica de declamação. As monarquias franca, visigótica, ostrogótica, lombarda, são outras tantas Bizâncio germânicas, aliança da decrepitude com a barbárie. Semelhantes Estados, sem frescura, sem quaisquer virtudes purificadoras, não eram viáveis ou mais não podiam do que limitar-se a arrastar uma existência miserável. Nenhuma força vital contribuiu para os reanimar, uma vez passado o período guerreiro da sua constituição. Quanto à Igreja católica, veio a revelar-se impotente para melhorar, por pouco que fosse, as novas sociedades. Também neste caso a falência foi total.

À margem destes Estados, os Germanos vieram a fundar alguns outros totalmente bárbaros, em territórios que outrora foram romanos, entre o curso superior do Danúbio e os Alpes, assim como na Grã-Bretanha. Não há tempo nem motivo para neles nos determos: os ducados da Alamânia e da Baviera sofreram a influência dos Francos, acabando por serem quase que um anexo do seu Regnum. Na grande ilha, Anglos, Jutas e Saxões procederam à mais impiedosa das conquistas, fazendo desaparecer, tanto quanto lhes foi possível, toda e qualquer lembrança da passagem de Roma. A história dos seus pequenos reinos e das suas inúmeras fragmentações não tem nada que seja digno do nosso interesse. Tal como os Estados mistos romano-germânicos, também os Estados inteiramente germânicos não denotam, neste período histórico, quaisquer progressos apreciáveis na marcha da humanidade.

Contudo, novas forças tinham nascido ou estavam em vias de nascer, sendo a elas que o futuro estava reservado: o Islão, cujo prodigioso sucesso tem algo de milagroso; o papado, que iria tomar nas mãos a direcção da Igreja e tentar dominar a sociedade civil; e, finalmente, a vassalidade, gérmen orgânico do regime feudal, que virá a encarnar a vida da Europa Ocidental durante longos e longos séculos.

E é com estas forças que tem realmente início a Idade Média.

LOT, Ferdinand O Fim do Mundo Antigo e o princípio da Idade Média. Lisboa: Ed.70, 1985 (original, 1926).

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Conceitos do Projeto

2008-03-31T06:47:00.003-07:00

. Metodologia por André Bueno

. Diálogo Intercultural por André Bueno

. A Questão da Imagem por André Bueno

O Fim do Império Romano

2008-03-31T06:47:00.001-07:00

. Do Escravismo à Servidão - A transformação das condições de trabalho e do estatuto jurídico dos trabalhadores no final da antiguidade, séc. V- X (comentado por Mayte Vieira).

. Prólogo a respeito de dois conceitos muito antigos: Império universal e decadência do Estado – Nesta série de três textos do livro “O Fim do mundo antigo”, Mazzarino discute de forma brilhante a origem dos conceitos de “decadência” do mundo romano e a percepção do fim do mundo antigo (comentado por Alam Arezi)

. Final dos tempos ou crise no Império – Na continuação do 1º texto, Mazzarino coloca em questão: como o império romano percebe as crises iminentes que abalariam sua estrutura?

. "Inimigos externos" e "Inimigos internos" – Não apenas as invasões bárbaras, mas o próprio império se encontrava solapado em suas estruturas internas. Neste terceiro texto, Mazzarino desenvolve ainda mais as múltiplas possibilidades de analisarmos o mundo romano preste as ingressar na antiguidade tardia.

. Marcas da experiência romana – por Robert Lopez, este texto nos traz um panorama sobre o mundo romano antes da antiguidade tardia, suas estruturas, cultura e geografia.

. Em direção ao Abismo – neste segundo texto, Lopez analisa o impacto das invasões germânicas, e a incapacidade do mundo romano reagir. Mas não seriam estes modelos cíclicos? (Comentado por Mayte Vieira)

. As Invasões Bárbaras pelos cronistas da Época – Nesta seleção de fragmentos, Fernanda Espinosa nos apresenta as invasões bárbaras pelos olhos de cronistas de um império romano à beira da destruição.

. A Crise política no Século 3 - Publicado em 1926, o livro de Ferdinand Lot "O Fim do mundo antigo", apesar de superado, merece um olhar atento pelo modo como trata, de forma abrangente, o final da antiguidade clássica.

. A Restauração do Mundo Romano - Uma outra seção do mesmo livro de Lot.

. A Instalação dos Bárbaros - Século V - VIII - Neste texto, o consagrado historiador Jacques Le Goff apresenta sua visão sobre a queda do mundo romano, na primeira parte de sua "História do Ocidente Medieval". Comentado por Bruna Colita